MỤC LỤC
1. Chết, thân trung ấm và tái sinh
2. Hành trình đi đến kiếp sau
- Khi nào thần thức rời khỏi thể xác
- Sau khi thần thức thoát ra khỏi thể xác, nó phải ở trong
trạng thái trung ấm bao lâu trước khi đi tái sinh ?
- Quan điểm của Phật giáo về việc tự sát
- Hiến tặng thể xác có tốt không ?
- Làm gì để chuẩn bị cái chết ?
- Chủ nghĩa vị tha là trái tim của Phật giáo
3. Dưới ánh sáng của cái chết
4. Bạn muốn ''ngày ấy'' như thế nào ?
5. Chết, một pháp môn tu
6. Thực hành Pháp quán về cái chết
7. Hiến xác theo quan điểm của Phật giáo
8. Cơ thể sau khi chết
9. Một Lạt ma Tây Tạng tái sinh ở Hoa Kỳ
10. Một thế hệ mới của
Lạt ma Tây Tạng
11. Tái sinh ở Phương
Tây
12. Tin Phật trước khi
chết
13. Một bằng chứng sống về thuyết tái sinh
14. Alan Molloy, một
bác sĩ Phật tử người Úc.
I - CHẾT, TRUNG ẤM THÂN VÀ TÁI SINH
1. CHẾT :
Qua sự huân tập và ảnh
hưởng của tam độc tham, sân, si, ác nghiệp đã hình thành, thiết lập những mối
liên kết với tâm thức qua những khuynh hướng có mục tiêu. Khi con người chết,
nếu có những khuynh hướng như thế sẽ tiếp tục đầu thai trong vòng sanh tử luân
hồi với thân và tâm được thừa hưởng từ sự tích lũy nghiệp thiện và ác ở kiếp
sống vừa qua.
Một số người chết vì
kiệt sức hoàn toàn, một số khác chết do hao mòn phước đức, chết không đúng thời
điểm hay còn gọi là bất đắc kỳ tử.
Một người chết trong
ba trạng thái tâm : Thiện, Bất thiện hay Vô ký. Trong trường hợp thứ nhất,
người hấp hối có thể quán tưởng về Tam Bảo hay một vị thầy đức hạnh của mình,
bằng cách đó tâm của vị ấy mới phát sinh tín tâm. Hoặc người hấp hối có thể
nuôi dưỡng niềm hỷ lạc vô biên để thoát khỏi sự ràng buộc của những phiền não
tham dục, luyến ái, thay vào đó bằng cách quán niệm Tánh không và Tâm từ bi.
Điều này có thể tự người hấp hối làm hoặc qua sự trợ niệm của người khác. Nếu
những yếu tố trên được nuôi dưỡng trong thời điểm hấp hối, một người chết với
tâm thanh tịnh như thế thì việc tái sinh của họ sẽ được cải thiện. Đây là cách
tốt nhất để chuẩn bị cho cái chết.
Mặt khác, ta nên tránh
đánh thức, quấy nhiễu người đang hấp hối, điều đó chỉ khiến cho họ nổi giận
thôi. Đôi khi người thân và bạn bè tập trung quanh tử sàng bày tỏ niềm tiếc
thương và khóc lóc bi thảm, sẽ làm cho người hấp hối khởi tâm tham ái và quyến
luyến. Nếu người chết với tâm niệm bất thiện như thế, sẽ đẩy họ đầu thai vào
cõi xấu, điều này rất nguy hiểm.
Trong bất cứ trường
hợp nào, trạng thái tâm của người hấp hối bao giờ cũng quan trọng trước khi
chết. Bởi vì ngay cả một người tu luyện tâm linh mà bị quấy rầy vào thời điểm
ấy cũng làm cho phiền não phát khởi, chính trạng thái tâm này sẽ tạo ra ác
nghiệp và đó là động cơ chính dẫn dắt người ấy tái sinh vào một cõi bất lợi như
tam đồ ác đạo : Địa ngục, Ngạ quỷ và Súc sanh. Vì thế, điều tối quan trọng cho
cả người hấp hối lẫn người sống là tránh tạo ra những tình huống gây bất lợi
cho tâm thức của người chết. Chúng ta cần biết điều này.
Những người chết trong
trạng thái tâm thiện đều có cảm giác mình thoát ra ánh sáng từ trong bóng tối,
loại bỏ sự khổ đau và đạt được hạnh phúc. Có nhiều trường hợp người bệnh rất
nặng, đến lúc gần chết đã nói ra những điều tốt đẹp thoải mái thay vì nói đến
căn bệnh của họ. Còn đối với người bệnh tuy nhẹ nhưng nỗi sợ hãi quá lớn, giai
đoạn cuối cùng này tâm họ luôn hoảng hốt, nên có cảm giác mình từ nơi ánh sáng
đi vào trong bóng tối và từ nơi hạnh phúc bị rơi vào cảnh khổ đau.
Một số người, thân thể
ấm áp của họ đã bị suy yếu qua cơn bệnh nên họ trở nên khao khát muốn được hơi
nóng, bằng cách này củng cố thêm cho khuynh hướng tái sinh của họ vào nơi như
địa ngục nóng hoặc một nơi có khí hậu nóng. Những người khác thích cái mát
lạnh, thích uống nước lạnh và khiến cho khuynh hướng tái sinh của họ vào nơI
như địa ngục hàn băng chẳng hạn. Vì thế điều này rất quan trọng là tránh khởi
những ý niệm tham ái trong lúc chết và trực tiếp hướng tâm đến những điều
thiện.
2. THÂN TRUNG ẤM :
Thân trung ấm
(bardo/intermediate state) nên hiểu nôm na là sự sống sau khi chết trước khi
thần thức người ấy đi tái sinh vào một trong sáu cõi nào đó (Trời, Người, A tu
la, Địa ngục, Ngạ quỷ va Súc sinh). Thân trung ấm là thân không có xác thịt mà
là lấy tư tưởng làm thân. Sau khi người ấy chết, thần thức thoát ra khỏi xác
thì trụ lại ở thế giới trung gian này từ một đến bảy tuần lễ, rồi sau đó tìm
kiếm một nơi thích hợp với nghiệp lực của mình mà đi tái sinh. Nếu trong thời
gian này, thân trung ấm chưa tìm thấy một nơi tương ứng với mình để tái sinh
thì nó lại chết đi sau mỗi bảy ngày, sau đó thần thức lại chuyển qua một thân
trung ấm khác, chu kỳ sinh diệt này cứ lập lại cho đến khi thần thức đi tái
sinh.
Trong thời gian ở lại
với cõi trung ấm này, vào những ngày đầu, vong linh không nhận ra mình đã chết,
họ quay lại gia đình để gặp những người thân nhưng không ai biết, họ hỏi thăm
từng người nhưng không ai trả lời, họ cố gắng sinh hoạt trở lại bình thường như
lúc còn sống nhưng không thể được, cho đến khi họ tự phát hiện ra bóng hình
không in lên đất, không phản chiếu trên gương, họ mới biết là mình đã chết. Từ
đây, họ lần lượt nhớ lại những thiện và ác nghiệp mà họ đã tạo ra trong đời
sống vừa qua. Tất cả những cảnh tượng hạnh phúc hay khổ đau đều hiện ra trước
họ như một cuộn phim suốt cuộc đời họ. Nếu vong linh là người từng tạo phước,
tu tập tâm linh, thì luôn có những cảm giác yên bình, thanh thản và dễ dàng để
tìm đường tái sinh vào cõi lành. Còn nếu những người từng tạo ra ác nghiệp, có
đời sống tiêu cực thì luôn đối mặt với những cảnh tượng khổ đau, kinh hoàng, sợ
hãi, thất vọng và chán chường. Họ lang thang một cách tuyệt vọng trong cõi
trung ấm và muốn tìm một thân xác để tái sinh tương xứng với nghiệp lực của họ.
Nếu thân trung ấm có tu tập và làm chủ được thần thức của mình, thì người ấy
chọn lựa cho mình một cảnh giới tốt để tái sinh, ngõ hầu tiếp tục tu luyện hoặc
vì hạnh nguyện cứu độ chúng sinh. Trái lại thì không có sự lựa chọn nào, mà
thần thức người ấy bị buộc phải thọ sinh vào một cảnh giới nào đó khế hợp với
nghiệp lực của mình, cho dù người ấy có muốn đi hay không.
3. TÁI SINH :
Nếu được tái sinh trở lại cõi người, thần thức của người ấy
thấy cha mẹ tương lai của mình đang nằm với nhau. Nếu người ấy tái sinh thành
người nam thì phát khởi tâm muốn chiếm hữu người mẹ mà rất ghét người cha. Nếu
tái sinh trở thành người nữ thì ngược lại, thần thức người khởi tâm muốn giao
hợp với người kia, nhưng lúc ấy họ chỉ thấy bộ phận sinh dục của người kia (nam
hay nữ) mà không thể thực hiện được, do đó họ nổi giận, chính cơn giận này đã
làm chấm dứt thân trung ấm của họ và thần thức của họ được chuyển qua đời sống
kế tiếp, bằng cách nhập vào bào thai của người mẹ và bắt đầu với hình dáng của
một con người. Khi ấy tinh cha và huyết mẹ được kết hợp với thần thức của người
ấy, họ tự nhiên và dần dần phát triển thành một con người.
Như đã nói ở trên, khi gần đến ngày tái sinh, thần thức của người
ấy bị lôi kéo về nơi tái sinh tương lai, thậm chí nơi ấy là địa ngục. Ví dụ,
một người đồ tể nhìn thấy một con cừu, anh ta muốn đuổi bắt và giết chết nó,
nhưng lập tức anh ta thấy bóng mờ xuất hiện, nên anh ta giận dữ, cơn giận đã
làm kết liễu thân trung ấm của y và thần thức của y rơi vào địa ngục hay súc
sinh.
Sự chuyển tiếp sự sống từ đời này sang đời khác là nghiệp
lực. Nghiệp (karma) có một năng lực cá biệt và đóng một vai trò rất quan trọng
trong việc cấu tạo tâm tánh của con người. Nghiệp được hình thành dưới sự tập
hợp của tam độc tham, sân, si hay vô minh và ái dục. Chính vô minh (ignorance)
và ái dục (desire) là cội rễ của mọi ác nghiệp. Do ác nghiệp này mà khiến cho
con người trôi lăn trong vòng sinh tử luân hồi. Để thoát khỏi vòng luân hồi sinh
tử khổ đau này con người phải nổ lực tu tập đoạn diệt cho bằng được cội rễ của
vô minh. Khi vô minh bị tận diệt thì ái dục cũng bị tận diệt, ái dục diệt thì
sinh, lão, bệnh, tử sầu bi khổ ưu não cũng không còn, và lúc ấy con người mới
thật sự thoát khỏi vòng vây của sinh tử luân hồi.
II - CUỘC HÀNH TRÌNH ĐI ĐẾN KIẾP SAU
Thượng tọa Pende Hawter, sáng lập viên Dưỡng Đường Tiếp Dẫn
Kasura để chăm sóc người sắp lâm chung ở thành phố Brisbane, tiểu bang
Queensland, Úc Đại Lợi, đã thực hiện cuộc phỏng vấn các bậc Lama tên tuổi như
Dalai Lama, Dilgo Khyentse Rinpoche, Kirti Tsen-shab Rinpoche, Garje Khamtul
Rinpoche, và Geshe Lamrimpa, về tiến
trình hấp hối, chết và tái sinh của con ngườị. Cuộc phỏng vấn được thực hiện
vào tháng 5 năm 1995 tại tỉnh Dharamsala, miền Bắc nước Ấn Độ.
1. GIÚP ĐỠ CHO NGƯỜI HẤP HỐI
Xin cho biết cách nào tốt nhất để chung ta có thể giúp đỡ cho
người đang hấp hối và người vừa qua đời ?
Dalai Lama : Khi gặp người đang hấp hối tuyệt đối tránh
quấy rầy họ. Đặc biệt là không làm cho họ nổi giận hoặc khóc lóc để họ sanh tâm
quyến luyến. Ngược lại, phải nhắc nhở để họ hành trì, tu tập vào giờ phút cuối,
ví dụ như quán tưởng hình ảnh của chư Phật, các vị thầy đức hạnh, Chúa Jesus,
hoặc một lời dạy nào đó tùy theo tín ngưỡng của họ. Nếu người ấy không theo một
tôn giáo nào, nên giúp đỡ cho họ chết trong thanh thản và yên bình.
Khi người ấy trở nên
hôn mê, nếu là hành giả, thì nhắc nhở pháp môn mà họ công phu thường ngày, đặc
biệt là lúc họ sắp ra đi. Kế đó tụng một số bài cầu nguyện. Nếu thân nhân muốn
tốt cho người đang hấp hối thì tự tụng niệm hoặc cung thỉnh chư tăng về nhà để
cầu nguyện cho họ. Trường hợp không có chư Tăng tiếp dẫn, người thân trong gia
đình có thể tụng thần chú Om mani padme hum, hoặc những thần chú khác mà họ biết,
để tiếp dẫn cho người chết. Sau tang lễ, gia đình tiếp tục thọ trì, tụng niệm
đến ngày thứ 49 cho hương linh dễ dàng tìm lối tái sinh vào cõi lành.
Công việc mai táng thi
hài còn tùy nghi theo mỗi nền văn hóa hay tập tục của người chết, điều này không
mấy quan trọng, bởi vì một khi thần thức (consciousness) đã thoát thân thì xác
chết ấy cũng giống như một đống đất. Tại một làng không theo Phật giáo thuộc
miền Nam
Ấn Độ, tập quán của họ là chôn cất thi hài rồi trồng cây lên mộ. Đây là một
cách để chấm dứt việc ô nhiễm không khí (air pollution) từ hỏa táng bằng củi
đuốc, một tập tục thường thấy ở Ấn Độ, điều này còn tránh đi việc hủy diệt cây
rừng, một tài nguyên quý giá của quốc gia. Đây là một phương pháp tốt mặc dù nó
không bằng như ở phương Tây nơi dùng điện để hỏa táng.
Garje Khamtul Rinpoche
: Đối với người hấp hối và người vừa chết, cách tốt nhất mà bạn muốn giúp đỡ là
phát khởi lòng bi mẫn của chính bạn hướng đến với người sắp lâm chung. Lòng
thương yêu và bi mẫn của bạn rất có lợi ích cho người hấp hối, vì nó phát khởi
từ lòng bạn nên bạn dễ dàng tỏ bày cho người ấy lòng bi mẫn vô điều kiện mà
người sắp chết rất cần. Lòng bi mẫn thật sự của bạn sẽ tạo ra một bầu không khí
yên bình cho người hấp hối nghĩ đến chiều hướng tâm linh cao cả và con đường tu
tập của họ trong tương lai. Một điều quan trọng khác là bạn đừng xa lánh và bỏ
người đang hấp hối một mình. Chết là sự thật và là một nỗi sợ hãi ghê gớm nhất
đối với con người. Do đó, bạn nên ở bên cạnh họ, hoặc cầm tay họ nói lời an ủi,
hoặc nhìn vào mắt họ với niềm cảm thông. Thân thể cũng có ngôn ngữ yêu thương
của nó, hãy sử dụng nó đừng sợ hãi vì e rằng họ hôi hám, dơ bẩn hoặc sợ họ bắt
mình theo, nếu bạn thể hiện được những cử chỉ trìu mến như thế, thì bạn sẽ đem
lại cho người sắp lâm chung niềm an lạc lớn nhất ở cuối cuộc đời họ.
Khi bạn chắc chắn
người ấy đã chết, bạn vẫn duy trì lòng bi mẫn vô bờ của bạn và cùng với mọi
người ở bên cạnh tử sàng mà tụng lớn danh hiệu chư Phật như Phật Thích Ca Mâu
Ni, Phật A Di Đà hoặc danh hiệu 35 vị
Phật v.v... Nếu bạn niệm Phật với lòng bi mẫn vô biên của bạn sẽ giúp cho người
lâm chung một bước đường tái sinh.
Kirti Tsenshab Rinpoche : Có hai hạng người cần xem xét ở
đây. Thứ nhất là người có tín ngưỡng. Thứ hai là người không theo một tôn giáo
đặc biệt nào. Nếu người hấp hối là một Phật tử thì chúng ta tụng kinh và niệm
Phật tiếp dẫn siêu độ cho họ. Nếu người ấy không theo tín ngưỡng nào thì điều
tốt nhất để giúp đỡ họ là khuyên họ nghĩ đến những người tốt và những điều tốt
đẹp nhất trên cuộc đời. Khi một người đang hấp hối và trong giờ phút bối rối
ấy, không gì tốt hơn là đem lại cho họ cái cảm giác bình an và ấm áp của lòng
người, cảm giác này rất có ích cho tâm thức của họ.
Tôi sẽ giải thích chi
tiết về những gì để giúp đỡ hai hạng người này. Đối với người theo đạo Phật,
chúng ta có thể gợi cho họ hồi hướng về những gì mà họ từng quy y và tu tập.
Chúng ta có thể nhắc cho họ nhớ về Bồ đề tâm, tỉnh thức tâm, thanh tịnh tâm và
sự tập trung thiền định... Điều này rất có lợi cho một Phật tử. Đối với người
không có đạo, chúng ta có thể khuyên họ suy nghĩ rằng : "Cầu mong cho mọi
người được hạnh phúc, cầu mong cho mọi sinh linh được an vui, cầu nguyện cho
mọi chúng sanh thoát khỏi những khổ sầu của họ". Những ý tưởng muốn sự tốt
đẹp đến với người khác, rất có ích cho người hấp hối.
Đối với Phật tử lúc sắp chết, nên nhắc cho họ nhớ về công
hạnh của chư Phật, nhớ về hình ảnh của một vị Phật nào đó, có thể đặt một ảnh
Phật trong phòng của họ... Điều này rất có ích và là điều kiện giúp cho vong
linh tái sinh vào đất tịnh.
Ngay sau khi người ấy chết, điều rất quan trọng cần lưu ý là
không được đụng chạm đến thi hài của họ để cho tiến trình chết không bị gián
đoạn, tiến trình này chỉ chấm dứt khi thân trung ấm (Bardo/Intermediate state)
hoàn toàn thoát ra khỏi thân xác. Ở Tây
Tạng, người thân phải đợi 48 tiếng đồng hồ sau mới tiến hành tang lễ.
Geshe Lamrimpa : Nói
chung, khi đã xác định người ấy sẽ chết, điều quan trọng là phải hoàn thành mọi
ước nguyện của họ. Nếu họ tỏ ra luôn luôn giận dữ thì chúng ta nên làm cách nào
để ngăn chặn cơn giận của họ, giữ cho họ luôn ở trạng thái thanh thản và yên
bình. Nên tránh gây ồn ào và di chuyển đi lại thường xuyên bên người ấy. Nếu
người hấp hối quá quyến luyến người thân, vợ (hoặc chồng), cha mẹ con cái, thì
tốt nhất không cho những người thân này đến gần tử sàng. Hãy cố gắng làm điều
này để chấm dứt lòng luyến ái của người hấp hối. Nếu xác định chắc chắn rằng họ
sẽ chết, thì chúng ta nên cho họ những thức ăn uống về những thứ mà họ đòi hỏi
để họ vui lòng và thỏa mãn, ngay cả thức ăn được kiêng cữ trong thời gian điều
trị. Tuy nhiên, không được cung cấp độc dược và thức ăn có thể đe dọa đến mạng
sống.
Nếu chúng ta cố gắng
nói pháp cho người hấp hối nhưng họ không thích nghe, thì tốt hơn hết là đừng
nói, vì điều này tạo cho họ có ác cảm đối với Chánh pháp. Nếu họ nghĩ như vậy
thì đời sau họ sẽ không thích gần gũi với Phật pháp.
Tương tự, nếu họ thích
anê uống mà mình không làm thỏa mãn ước muốn của họ, điều này làm họ giận dữ và
là nguyên nhân khiến họ đọa vào loài ngạ quỷ (hungry ghost).
Nếu một người tin
tưởng vào sự giúp đỡ của người khác và cũng là người từng giúp đỡ kẻ khác trong
đời này, chúng ta nên nhắc cho họ nhớ về công hạnh tốt của họ và chúc mừng họ
về việc tốt mà họ đã làm. Việc này làm tâm họ vui và họ sẽ tái sinh ở một nơi
đầy hạnh phúc. Nếu chúng ta giúp cho ước nguyện của người hấp hối hoàn thành,
thì họ sẽ rất mãn nguyện. Điều này ngăn ngừa lòng tham ái, giận dữ, quyến luyến
và những tâm tà kiến khác của người hấp hối nổi lên, vì thế sẽ giúp họ không đọa
vào cõi xấu mà tái sinh vào cõi lành.
Đối với Phật tử và
người từng thọ trì một pháp môn nào đó thì thật là thuận lợi nếu họ được chúng
ta nhắc lại mười điều Phật dạy trước khi chết như sau :
1. Không nên khởi niệm tham đắm chấp thủ mọi dục
vọng ở đời nàỵ Nên cố gắng và tránh hướng tâm ái luyến đến người thân của mình,
vì dẫu đời sau có gặp lại thì cũng phải chia lìa. Trong thời điểm hấp hối, ta
phải bỏ tất cả mọi thứ lại phía sau. Ta cũng không nên chấp đắm tấm thân của
mình, vì lúc chết ta phải rời bỏ nó. Ta không luyến tiếc các thứ như thức ăn,
áo quần, nhà cửa, vì những thứ ấy cuối cùng cũng từ bỏ ta.
2. Ta nên phát khởi lòng bi mẫn và thương yêu đối với mọi
chúng sanh.
3. Ta nên đoạn tận mọi phẫn uất và thù hằn, nếu không thì nó
sẽ làm hại ta trong kiếp sau.
4. Tất cả các giới pháp mà mình thọ trì nấu đã vi phạm thì
phải cố gắng sám hối cho thanh tịnh trước khi chết.
5. Ta phải phát tâm dõng mãnh trong đời vị lai sẽ thọ trì và
giữ giới pháp thanh tịnh.
6. Ta phải cảm thấy đau xót về những ác nghiệp mà mình đã gây
tạo cho người khác trong đời này và phải sám hối để dễ dàng tái sanh.
7. Ta phải nhớ đến những công đức mà mình đã làm trong đời
này, về những công đức của người khác đã làm và phát tâm sẽ tiếp tục làm trong
vị lai.
8. Ta nên nghĩ đã đến lúc mình phải ra đi để đến đời sau,
không có gì sợ hãi cả, vì đó là quy luật tự nhiên có sinh ắt có tử.
9. Phải quán thấy mọi sự vật hiện tượng đều do nhân duyên
sinh và cũng do nhân duyên ma hoại diệt.
10. Ta phải quán thấy rằng mọi sự vật hiện tượng đều vô ngã
để ta vượt thoát khỏi sầu và đạt được sự an lạc.
Dilgo Khyentse Rinpoche :
Cách tốt nhất để giúp cho người hấp hối là lời nói và hành động của mình
phải được thúc đẩy bởi lòng từ bi. Nếu có thể thì cung thỉnh Lama đức hạnh đến
để làm pháp chuyển đi tâm thức (transference of consciousness) cho người hấp
hối. Pháp này Tạng ngữ gọi là Powa, được xem là một pháp tu đặc biệt có giá trị
và hiệu quả nhất để giúp cho người hấp hối. Bạn quán tưởng hình ảnh đức Phật ở
trên đầu người hấp hối. Quán tưởng những tia sáng chiếu rọi vào người sắp lâm
chung làm sạch bản thể của họ, và quán thấy họ tan thành ánh sáng, hòa nhập vào
ánh sáng của chư Phật. Việc chuyển di tâm thức có thành công hay không là còn
tùy thuộc vào sức thiền định của người đang thực hiện pháp tu nàỵ Pháp tu đặc
biệt này không những dành cho người sắp chết mà còn có thể giúp tịnh hóa và
chữa lành bệnh cho người còn sống. Các vị Lama vẫn thường dùng pháp này để cầu
an thọ mạng cho người già yếu. Một số vị thầy cho rằng nên thực hiện pháp chuyển
di tâm thức vào khoảng ngừng lại giữa hơi thở vào và hơi thở ra. Nhiều người
khác thì nói rằng nên thọ trì pháp này càng nhiều càng tốt sau khi người đó
chết để hộ trì cho thân trung ấm của họ dễ dàng tái sinh.
Theo giáo nghĩa của
Luật Tông thì nên hỏa táng thi thể càng sớm càng tốt sau khi chết. Nhưng theo
Mật Tông thì tốt nhất là đừng di dời thân thể sau khi chết trong vòng ba ngàỵ
Hỏi : Người sắp lâm chung rất đau đớn về thể xác và hãi hùng
với nỗi sợ chết. Phương pháp nào tốt nhất để giúp họ vượt qua nỗi sợ hãi đó ?
Garje Khamtul Rinpoche
: Ở phương Tây người ta thường dùng thuốc Á phiện hoặc thuốc an thần để giảm
nỗi đau thể xác của người hấp hối và giúp cho họ chết trong bình an. Tuy nhiên
theo Phật giáo thì con người cần phải chết một cách đầy đủ ý thức, có sự tự chủ
và tỉnh táo càng nhiều càng tốt. Vì thế cần phải kiểm soát sự đau đớn để nó
không thể che mờ ý thức của người sắp lâm chung, đó là điều kiện cốt yếu của
việc làm giảm sự đau đớn về thể xác.
Thứ hai, làm gì để giúp người sắp chết vượt qua nỗi sợ
chết? Trước hết, bạn phải thật bình tĩnh
và chính bạn cũng phải vượt qua trước nỗi sợ ấỵ Khi giúp đỡ người hấp hối, bạn
cần phải để ý mỗi phản ứng của chính bạn, vì phản ứng của bạn sẽ phản chiếu trên
phản ứng của người sắp chết và nó sẽ góp phần rất lớn vào sự an ủi của họ hay
tàn phá họ. Khi niệm Phật tiếp dẫn, bạn cần chú ý trấn an người hấp hối rằng
trong giờ phút cuối cùng ngày họ sẽ đối mặt với vô số những cảnh tượng hãi hùng
khác nhau mà lâu nay họ chưa từng biết, và điều đó khiến cho họ vô cùng sợ hãi.
Tuy nhiên, bạn phải đảm bảo chắc chắn rằng những ảo ảnh đó là không có thật,
chúng chỉ là sản phẩm từ ảo giác của người hấp hối. Nếu có thể trao cho họ
chuỗi ngọc Mani, hoặc một xâu chuỗi hạt của các thầy đức hạnh sẽ giúp đỡ cho họ
vượt qua nỗi sợ hãị (Chuỗi hạt ở đây là biểu tượng năng lực của bậc đạo sư).
Hỏi : Đối với người không phải là Phật tử, họ không theo một
tín ngưỡng nào, thì làm gì để giúp họ ?
Garje Khamtul Rinpoche : Đối với một người không tin hoặc
không biết gì về đạo Phật, chỉ cho họ viên ngọc Mani cũng như an ủi và giải
thích cho họ biết những cảnh tượng rùng rợn mà họ sắp thấy trong chốc lát chỉ
là những ảo ảnh trong giấc mộng chứ không thật có. Nhờ sự dặn dò trước này mà
họ sẽ vượt qua nỗi sợ hãi khi hấp hối.
2. KHI NÀO THẦN THỨC CỦA NGƯỜI MỚI RA KHỎI THỂ XÁC ?
Hỏi : Ở phương Tây, dấu hiệu thông thường của cái chết là
chấm dứt hơi thở và tim ngừng đập. Còn theo Phật giáo thì phải mất bao lâu sau
khi việc này xảy đến thần thức mới thoát ra khỏi thể xác ?
Kirti Tsenshab
Rinpoche : Có lẽ có hai hạng người cần xem xét ở đâỵ Thứ nhất, những người trẻ
tuổi hoặc những người đã nằm chờ chết trong một thời gian dài. Hạng người này
tâm thức rất tinh tế và thần thức của họ sẽ không lưu lại trong thể xác lâu, có
thể chỉ một ngày thôi. Thứ hai là những người mạnh khỏe và cái chết đến nhanh,
thần thức của họ lưu lại trong thể xác đến ba ngàỵ
Những cái chết khác như chết bất đắc kỳ, chết vì tai nạn hay
vì bạo lực. Chẳng hạn hai người đánh chém nhau, một người trong số đó chết đột
ngột, thì thần thức của họ không lưu lại trong thể xác lâu. Nói chung mọi người
tùy thuộc vào tâm thức nặng hay nhẹ của mình mà thoát ra khỏi thân xác sau khi
chết.
Geshe Lamrimpa : Khi
hơi thở dứt và tim ngừng đập, nó chỉ rõ rằng phần thô của thần thức đã tan mất.
Tuy nhiên có nhiều trường hợp, phần tinh tế của tâm thức còn lưu lại trong xác
thân người ấy hàng tuần lễ, thậm chí có lúc cả tháng. Nhưng hầu hết là phần
tinh tế tâm thức rời khỏi thể xác trong ba hoặc bốn ngày, trong thời gian này
thi hài không bốc mùi hoặc thối rữa.
Garje Khamtul Rinpoche :
Chưa thể xác định rằng một người bình thường chết thần thức của họ rời
khỏi xác trong ba ngày sau đó. Nhiều người lưu lại lâu hơn, nhưng một số người
khác thì trụ lại thời gian ngắn hơn. Có
nhiều ví dụ điển hình trong số các vị Lama Tây Tạng. Như đức Lama Ling
Rinpoche, thầy dạy học của đức Dalai Lama, thần thức của ngài đã trụ lại trong
xác thân cả tuần lễ sau khi viên tịch. Ở trong cộng đồng người Tây Tạng, những
trường hợp tương tự vẫn thường xảy ra.
Tóm lại, việc hỏa táng hoặc tiến hành tang lễ hay di chuyển
thể xác tốt nhất phải đợi ba ngày sau. Tuy nhiên, ngày nay điều này khó thực
hiện được vì người ta sợ ô nhiễm, do vậy, nên làm phép chuyển di tâm thức trước
khi động đến thể xác của quá cố.
Hỏi : Trường hợp của những người chết vì bệnh quá nặng như
ung thư và Aids (Sida) thì thần thức của họ có thoát xác nhanh hơn không ?
Garje Khamtul Rinpoche :
Điều này không chắc chắn lắm. Việc thoát xác sớm hay muộn không thực sự
tùy thuộc vào người chết bị tai nạn hay bị bệnh nặng, mà tôi nghĩ rằng việc ấy
có liên hệ mật thiết đến thiện và ác nghiệp của người mất. Ví dụ, đối với một
người tu tập theo pháp Dzogchen hay một pháp nào khác thì sau khi chết họ tiếp
tục quán tưởng Tánh không và thần thức của họ duy trì lại trong thể xác rất
lâu, cho dù họ không thể luyến ái tấm thân ngũ uẩn này.
Hỏi : Các ngài có thể cho biết khi nào thì thần thức rời khỏi
thể xác ? Những dấu hiệu nào cho chúng ta biết rõ điều này ?
Kirti Tsenshab Rinpoche :
Một lần nữa chúng ta lại thảo luận về hai hạng người thoát xác sau khi
chết. Bây giờ tôi sẽ không đề cập đến hạng người có thần thức lập tức thoát xác
sau khi chết mà chỉ nói đến hạng người có phần tinh tế thần thức lưu lại trong
thi thể nhiều ngàỵ Người ta nói rằng trước khi thần thức người ấy thoát ra khỏi
xác thì trên thi thể họ sẽ có một điểm nóng được tụ lại duy nhất có màu đỏ hoặc
màu trắng, điểm nóng tụ lại ở đâu thì thần thức sẽ thoát ra ở chỗ đó. Ví dụ,
nếu điểm nóng hội tụ ở đỉnh đầu thì chúng ta tin rằng người ấy sẽ tái sinh vào
cõi lành, điểm nóng tụ lại ở bàn chân thì chắc chắn người ấy sẽ đọa vào hạ
giới. Dấu hiệu cho biết khi thần thức thoát xác sẽ có một ít máu chảy ra ở lỗ
mũi hoặc tinh dịch thoát ra từ bộ phận sinh dục.
Tuy nhiên, có một số người không thấy dấu hiệu này, đó là
những người chết đột ngột vì tai nạn hay bị bệnh tim. Dấu hiệu này chỉ tìm thấy
ở những người có tiến trình chết chậm và lâu.
Geshe Lamrimpa : Hầu hết người nào bị chết vì bệnh nặng thì
khi thần thức rời khỏi thể xác đều có dấu hiệu máu hoặc chất nước vàng chảy ra
từ lỗ mũi hoặc bộ phận sinh dục. Khi thần thức thoát ra thì thể xác mới có mùi
hôi. Đức Dalai Lama thứ 14 từng nói chuyện với các bác sĩ nổi tiếng ở phương
Tây về vấn đề thần thức rời khỏi thể xác khi bệnh nhân tắt thở. Các bác sĩ đã
trắc nghiệm và nói rằng họ đã thấy một làn khói trắng nhỏ thoát ra từ một điểm
nào đó trên thân của người chết. Kết quả này được kiểm tra bằng máy móc và phân
tích thể xác một cách cẩn thận.
Những dấu hiệu như giọt máu hoặc nước vàng đều xảy ra đối với
những người chết vì bệnh nặng. Tuy nhiên, thi thể người ấy thường được di
chuyển quá nhiều trước khi thấy những dấu hiệu này, vì vậy những trường hợp như
thế tuyệt đối không bao giờ xảy ra. Ở Tây Tạng, theo tập quán truyền thống phải
giữ thi thể trong ba, bốn hoặc bảy ngày ngõ hầu giúp cho thần thức có đủ thời
gian để thoát xác. Trong thời gian chờ đợi này, các lễ kỳ siêu cho người quá cố
được tiến hành một cách nghiêm mật.
Garje Khamtul Rinpoche :
Bạn có thể biết khi thần thức thoát xác từ sự biến đổi của thi thể. Khi
thần thức còn lưu lại trong thể xác thì bạn cảm thấy người ấy chưa chết thật
sự, nước da của họ còn tươi và sáng lạ thường, giống như họ đang nằm ngủ. Nhưng
một khi thần thức đã thoát xác thì lập tức ta thấy thi thể thay đổi khác liền,
nước da khô, tái xanh đi và bắt đầu có mùi hôi. Lúc ấy, bạn mới có cảm giác đó
là một xác chết chứ không phải là một người nữa.
Những kinh nghiệm về làn khói hoặc giọt máu xuất ra khi thần
thức thoát xác không phải lúc nào cũng nhìn thấy được, chúng ta chỉ nhìn thấy ở
một số ít người. Trong số những người này, khi thần thức thoát xác, chất nước
vàng chảy ra từ lỗ mũi và ở hạ bộ. Có một vị Lama cao cấp chết và khi thần thức
thoát xác, lỗ mũi của ngài liền chảy ra hai dòng chấ dịch lỏng, một bên thì màu
đỏ còn bên kia màu trắng.
Hỏi : Có đúng là cho đến khi thần thức thoát xác, thi thể mới
bắt đầu có mùi hôi và có dấu hiệu thối rữa ?
Garje Khamtul Rinpoche :
Sự thật đúng như thế.
Hỏi : Khi một người chết nhưng thần thức vẫn còn lưu lại
trong thể xác. Như vậy người ác có cảm giác gì không nếu bị người khác đụng
chạm đến họ ?
Geshe Lamrimpa : Ho sẽ
không có cảm giác gì cả. Khi phần khô của thần thức tan mất thì người ấy không
còn cảm giác nữa. Đối với các vị Lama chứng đắc và người Phật tử có tu tập, khi
chết, phần tinh tế thần thức còn lưu lại trong thể xác, thì họ có thể ở trong
tư thế ngồi thiền, đến khi thần thức thoát xác, thi thể của vị ấy mới ngã
xuống.
Mấy mươi năm trước, khi những người Tây Tạng đầu tiên đến tỵ
nạn tại tỉnh Buxa của Ấn Độ, tại một Phật học viện của Phật giáo Tây Tạng nọ,
có hai vị tăng đánh nhau và một người chết. Sau đó, vì sự vụ này mà chính quyền
Ấn và người dân địa phương chỉ trích rất gắt gao đối với người dân Tây Tạng, họ
nói rằng các tu sĩ Tây Tạng chỉ biết chém giết nhau mà thôi. Về sau có một Lama
đức hạnh tên là Gyari Rinpoche, đến từ tu viện Gender ở Tây Tạng, vị này đã
viên tịch tại Ấn với tư thế ngồi kiết già trong bảy ngày; Người Ấn được mời đến
chứng kiến cái chết lạ thường của vị Lama này và họ cố gắng giật mạnh khăn trải
giường để làm cho thi thể của ngài ngã xuống, nhưng ngài vẫn ngồi thẳng như pho
tượng, dù trải qua bảy ngày nhưng thể xác của ngài vẫn không có mùi hôi. Sau sự
kiện này, quan điểm của họ về các Tăng sĩ Tây Tạng đã thay đổi hẳn, họ không
còn phê bình, chê bai nữa và họ để cho các vị muốn làm gì thì làm.
Hỏi : Nếu đụng chạm và di chuyển thi thể trước khi thần thức
thoát xác có ảnh hưởng gì đến tâm thức của người chết không ? Vì ở trong bệnh
viện, sau khi người hấp hối ngừng thở và tim hết đập, còn nhiều thủ tục khác
chi phối đến tử thi. Sự can thiệp này có hại cho thần thức người chết không ?
Kirti Tsenshab Rinpoche
: Trước hết, nếu đó là một người
tinh thông có năng thiền định, họ cố gắng luyện tập thiền định sau khi trút hơi
thở, nếu ta lắc mạnh thi thể của họ vào lúc họ ở trong tạng thái thiền định thì
sẽ quấy rầy đến tiến trình tập trung thần thức của họ. Do đó, tốt nhất là đừng
nên đụng chạm đến thể xác họ trong thời điểm ấy. Ngay cả một người thường
(người không có tu tập) cũng không được đụng đến thi thể của họ cho đến ba ngày
sau. Nếu một người đang ngủ say, nhưng ta lắc mạnh thì họ sẽ thức giấc ngay,
người chết ở đây cũng vậy, khi chạm đến họ, không có tác hại gì cho thể xác,
nhưng có hại rất lớn đến thần thức của họ.
Thêm vào đó, nếu chúng
ta buộc phải thay tấm khăn trải giường và nệm từ giường của người vừa chết cho
sạch sẽ thì cũng nên thao tác nhẹ nhàng. Tương tự, nếu người chết còn mở mắt và
hả miệng, thì yêu cầu một người thân trong gia đình đến trước tử thi bày tỏ
lòng kíng trọng cuối cùng rồi giúp họ khép mắt và miệng lại để trông dễ nhìn
hơn. Đối với những người bị dị tật, tay chân cong quẹo, lúc tẩm liệm phải kéo
thẳng ra dễ dàng đưa vào quan tài. Nhưng mỗi cử chỉ đối với người chết đều phải
nhẹ nhàng và phải ba ngày sau khi người ấy trút hơi thở cuối cùng.
Hỏi : Có lợi ích gì khi chúng ta chạm hoặc kích thích trên
đỉnh đầu của người hấp hối và người chết, đặc biệt là người vừa chết ?
Garje Khamtul Rinpoche :
Khi một người vừa chết, chúng ta có thể sờ chạm vào đỉnh đầu của họ, đó
là vùng huyệt đạo tốt nhất để thần thức thoát ra mà ngài Lama Je Tsong Khapa
gọi là "chiếc cổng vàng". Do đó, bạn nên kích thích vào vùng đỉnh
đầu, nếu thần thức của người chết thoát ra ngoài bằng đường này thì chắc chắn
họ sẽ thác sinh vào cảnh giới an lành.
Nhưng nếu thần thức
thoát ra các đường ở hạ bộ, từ lỗ rốn trở xuống, người ấy sẽ thác sinh vào ác
đạo, như cõi ngạ quỷ hay loài cầm thú. Vì thế, người Tây Tạng không bao giờ
tiếp xúc phần hạ bộ của thi thể người chết, nếu ta chạm vào chỗ nào của họ thì
thần thức sẽ tụ lại chỗ ấy mà thoát ra ngoài.
Dilgo Khyentse Rinpoche :
Tiếp xúc vào đỉnh đầu của người hấp hối được xem như là đang làm phép
"chuyển di tâm thức" cho họ. Thực hiện phép này không phải là một vấn
đề đơn giản, phải làm cẩn thận để giúp cho thần thức của người hấp hối tập
trung ở đỉnh đầu, chỗ mái tóc giáp nhau, gọi là cửa Brahma. Nếu đầu của người
ấy không bị sói thì chúng ta phải nhổ năm ba sợi tóc bên trên cửa ấy và dùng
ngón tay trỏ cạo nhiều lần vào chỗ ấy, việc làm này nhằm giúp cho thần thức của
người chết biết chỗ mà thoát ra ngoài. Kỹ thuật này cũng thường giúp cho chất
nước vàng chảy ra từ cửa ấy, dấu hiệu đó chứng minh cho phép chuyển di tâm thức
đã thành công.
3. SAU KHI THẦN THỨC THOÁT RA KHỎI XÁC, NÓ PHẢI Ồ TRONG TRANG
THÁI TRUNG ẤM THÂN BAO LÂU TRƯỚC KHI ĐI TÁI SINH ?
Sau khi thần thức rời khỏi thể xác và bước vào giai đoạn thân
trung ấm giữa đời này và cuộc sống kế tiếp, phải mất bao lâu trước khi thần
thức này gá vào một bào thai mới ?
- Kirti Tsenshab Rinpoche
: Thời gian kéo dài trung bình để
một người đi tái sinh vào một cơ thể mới là bảy tuần lễ. Cứ sau bảy ngày thì
thân trung ấm chết đi và rồi tái sinh lại trong một thân trung ấm khác cho đến
khi nó bắt được liên lạc với cha mẹ tương lai mới đi tái sinh. Tuy nhiên có
nhiều người sau khi chết chỉ mất hai giây họ đã đi tái sinh vào cảnh giới khác.
Lý do tại sao thần
thức phải chịu đựng trong tiến trình trung gian sinh và tử giốnh như ma quỷ này
? Vì do nghiệp thiện và ác của người ấy gây tạo đời trước sẽ quyết định dẫn dắt
họ đến nơi thích hợp, do đó phải cần có thời gian nhất định để tìm kiếm cho một
đời sống tương lai.
- Dilgo Khyentse
Rinpoche : Bốn mươi chín ngày là thời
gian dành chung cho tất cả mọi người, nhưng có một số người khác cứ vất vưởng
trong thế giới trung ấm này một thời gian rất lâu, có lúc đến bảy năm mới đi
tái sinh. Nếu trường hợp họ bị kẹt lại trong thế giới trung gian này, họ sẽ trở
thành ma quỷ. Thông thường khi một người đang hấp hối, chúng ta đọc kinh cầu
nguyện hoặc nhắc nhở, họ đều nghe thấy, thậm chí người bất tỉnh cũng thế. Đối
với vong linh trong cõi trung ấm cũng có khả năng nghe, cảm nhận và hiểu được
khi chúng ta đọc sách "Tử thư Tây Tạng" (Tibetan Book of the Death)
để cảnh tỉnh họ. Vì thế, trong bảy tuần lễ đầu sau khi chết là thời gian rất
quan trọng để cho người sống làm mọi việc có thể giúp sức tái sinh cho người
chết.
Còn thần thức của
những bé chết trước khi sinh (bị sẩy thai), trong lúc sinh hoặc tuổi còn nhỏ,
sẽ đi qua các trạng thái trung ấm một lần nữa và nhận thấy một hiện hữu khác.
Cha mẹ của họ cũng có thể tạo phước (meri-forious acts) để hồi hướng công đức
cho vong linh hoặc thực hiện các pháp dành cho người chết như thọ trì thần chú
Kim cương Tát đỏa một trăm âm (Hundred - syllable mantra of vajrasattva Helve norg),
đủ túc số 100 biến, cúng dường đèn, bố thí, phóng sinh các loài vật... để giúp
cho thần thức của hài nhi đó được nhẹ nhàng và dễ dàng tìm lối tái sinh.
- Geshe Lamrimpa : Không thể xác định thời gian chính xác là
bao lâu. Nếu một người không phải tái sinh vào cõi người thì họ liền thác sinh
đến cõi khác chứ không qua giai đoạn thân trung ấm. Nhưng nói chung một người
có thể ở trong cõi trung ấm trung bình là 49 ngày, có người ở một ngày, bốn
ngày và có khi bảy ngày... Trong thời gian trụ lại trong trung ấm thân, vong
linh tìm kiếm một đời sống tương lai khế hợp với nghiệp của mình để tái sinh.
- Gerje Khamtul
Rinpoche : Đối với một số người thời gian dài nhất là bảy tuần lễ, nhưng có một
số khác chỉ ở trong thân trung ấm ba ngày. Phần lớn mọi người đều phải đầu thai
sau hai mươi mốt ngày.
Không phải ai chết
cũng qua giai đoạn thân trung ấm. Có một số người tu tập chứng ngộ, có một đời
sống phạm hạnh và lợi lạc, khi chết họ trực tiếp tái sinh vào cảnh giới tốt
lành chứ không qua giai đoạn trung gian này. Một người phạm tội ngũ nghịch
(giết cha mẹ, phá hoại chánh pháp...), hoặc có một đời sống tiêu cực, ác độc...
thì sẽ đọa liền vào địa ngục, hoặc một cõi xấu nào đó chứ không qua giai đoạn
thân trung ấm.
4. QUAN ĐIỂM CỦA PHẬT GIÁO
VỀ VIỆC TỰ SÁT
? Xin cho biết quan điểm của Phật giáo như thế nào về vấn đề
tự sát ?
- Kirti Tsenshab
Rinpoche : Đối với người Phật tử, tự giết mình là một tội rất lớn. Vì sao ? Bởi
vì có được thân người là một trong những điều khó và làm bị thương hoặc hủy
diệt thân ấy là một điều sai lầm rất lớn. Tự tử thường bắt nguồn từ kết quả của
những cơn nóng giận. Chỉ có giận dữ người khác mà không làm gì được nên trở lại
giết chết mình. Đối với một người không theo đạo Phật cũng thế, tự tử là một
hành vi đáng trách và tội lỗi. Sau khi chết, thần thức của họ không có một nơi
nào khác là phải lao theo nghiệp ác của mình. Vì thế chúng ta phải nghĩ cách
làm thế nào để giúp họ vượt qua những cơn khủng hoảng tinh thần và nỗi khổ đau
của họ. Ở trong tình trạng rối loạn, bế tắc và tuyệt vọng, cơn khủng hoảng trầm
trọng này có thể đẩy con người đến chỗ tự sát.
- Garje Khamtul
Rinpoche : Nhà Phật cho rằng tự tử là một điều tồi tệ nhất mà con người có thể
làm. Đây là một hành động tiêu cực khiến cho thần thức của kẻ ấy gặp khó khăn
trong việc tái sinh. Theo truyền thống của Phật giáo Tây Tạng thì có hàng trăm
vị nam và nữ thần ở trong thân của chúng ta, nếu phạm vào tội tự sát, đồng thời
ta cũng giết cả họ. Còn theo Phật giáo Đại Thừa thì dưới chân của mỗi sợi tóc
thì có hàng ngàn tế bào sống khác ..., khi ta giết ta thì đồng thời ta cũng hủy
diệt chúng.
- Geshe Lamrimpa :
Theo Phật giáo thì tự tử là một hành vi tiêu cực và là nguyên nhân khiến cho
thần thức của người ấy rơi rớt vào cõi xấu.
- Dilgo Khyentse
Rinpoche : Khi một người tự tử, thần thức của họ thường phải đi theo nghiệp xấu
của mình, rất có thể họ sẽ bị một ác ma bắt lấy và chiếm đoạt sinh lực. Để giúp
cho những người này, các vị thầy có năng lực phải làm nhiều lễ cầu siêu đặc
biệt như năm cuộc lễ và những nghi thức khác để siêu độ thần thức cho người
chết.
? Trong thời gian chiến tranh tại Việt Nam, có nhiều
Tăng sĩ đã tự thiêu, với động cơ là làm cho thế giới chú ý đến nỗi khổ đau
chiến tranh ở VN. Việc tự thiêu của họ phải chăng là hành vi tiêu cực ?
- Geshe Lamrimpa :
Các vị Bồ Tát được phép thực thi một số hành vi mà người thường cho đó là tiêu
cực. Tuy nhiên, theo Phật giáo Nguyên thủy thì phản đối hành động này, vì thế
tự tử luôn được xem là hành vi tiêu cực trong truyền thống này. Nếu bạn phân
tích kỹ hơn, xem động cơ khiến các vị Tăng này tự thiêu là gì thì chúng ta mới
phán quyết là tiêu cực hay tích cực. Trong một bộ kinh của Phật giáo có ghi lại
câu chuyện về một vị Tỳ kheo trẻ bị một phụ nữ ép buộc phải lấy bà ta. Vị này
biết rõ rằng nếu mình chịu lấy thì sẽ phá bỏ giới luật ; mặt khác, nếu không
chịu lấy bà ta sẽ vu khống rằng mình đã có những hành vi tồi bại. Vì thế, để
giải quyết tình cảnh bế tắc này mà không phạm giới, vị ấy quyết định tự kết
liễu đời mình. Suy nghĩ như thế rồi, vị ấy giả vờ đồng ý và nói với bà ấy đợi
một chút. Vị ấy vào phòng trong, đóng cửa và tự đâm vào cổ họng mà chết. Trước
khi tắt thở, vị ấy kính lễ mười phương Tam Bảo và nói rằng : "Vì tôn kính
Tam Bảo và gìn giữ giới hạnh mà con quyết định từ bỏ thân này".
Trong kinh nói đây là
hành vi tích cực và có công đức. Nếu trường hợp các Tăng sĩ Việt Nam vì động cơ
muốn cứu vãn Chánh pháp của đất nước họ không lún sâu vào chiến tranh, vì một
động cơ cao cả như thế thì hành vi tự thiêu của họ không thể cho là tiêu cực mà
phải được xem là hành vi của các vị Bồ Tát.
? Quan điểm của Phật giáo như thế nào về việc chấm dứt mạng
sống trước khi người ấy chết ? Bệnh nhân yêu cầu để cho họ chết tự nhiên bằng
cách không dùng thuốc hay những phương pháp y học nào đó vì họ quá đau đớn về
thể xác và tinh thần trong khi việc điều trị không mang lại kết quả.
- Garje Khamtul
Rinpoche : Trong trường hợp này rõ ràng bạn muốn đem lại lợi ích cho người
khác, chấm dứt sự đau đớn của họ. Tuy nhiên, cần phải xem xét cẩn thận chứ đừng
nên hành động thiếu suy nghĩ, bởi vì giết một mạng người là một tội ác, vì vậy,
dù đau đớn dữ dội, thay vì để cho họ chết thì cố gắng dùng hết khả năng để điều
trị cho họ, có thể cho họ uống thuốc giảm đau hoặc thuốc an thần chẳng hạn. Mặt
khác, nên nhớ rằng thân người rất khó khăn mới có được. Do vậy, các nhà chữa
bệnh phải suy nghĩ cẩn thận trước khi quyết định việc này.
- Geshe Lamrimpa :
Người ta nên tiếp tục chữa trị để giữ mạng sống cho họ. Nếu người ấy chết với
trạng thái tâm giận dữ, bất an, tiêu cực hay hôn mê thì sẽ gặp rất nhiều khó
khăn trong việc đầu thai và sẽ gặp bất lợi cho đời sống tương lai của họ. Tuy
nhiên, nếu cho họ uống thuốc để rút ngắn mạng sống thì cũng không thích hợp.
? Đôi khi họ muốn được chết thì sao ?
- Geshe Lamrimpa : Họ
muốn chết trước thời hạn, bởi vì họ không chịu đựng nổi sự đau đớn ngay trong
đời này. Nhưng họ đâu biết rằng nỗi khổ đau ấy họ vẫn phải đối mặt trong đời
sau, vì thế, tốt hơn hết nên giúp họ điều trị.
- Dilgo Khyentse
Rinpoche : Sử dụng máy móc để kéo dài mạng sống của một người không còn cơ may
lành bệnh là điều vô lý và hãi hùng. Tốt hơn cứ để cho họ chết một cách tự
nhiên trong bầu không khí yên bình. Khi sử dụng máy móc mà không có hy vọng hồi
phục cho người bệnh thì không phải là tội ác để chấm dứt việc điều trị bằng máy.
Rõ ràng không cần thiết để kéo dài sự sống nhân tạo cho họ. Theo cái nhìn của
nhà Phật, thì chúng ta nên làm bất cứ điều gì có thể để trợ giúp cho người ấy
đối phó với sự xuống tinh thần trong giờ phút đau đớn và sợ hãi, đem lại cho họ
niềm bình an vào phút cuối của cuộc đời.
5. HIẾN TẶNG THỂ XÁC CÓ TỐT KHÔNG ?
? Hỏi : Ở phương Tây, hiến tặng những bộ phận trong cơ thể
người vừa chết là việc bình thường, như hiến tặng cặp mắt, quả thận để cho
người khác, việc làm này có ảnh hưởng hay làm trở ngại gì cho thần thức của
người chết không ?
- Dilgo Khyentse
Rinpoche : Việc hiến tặng thi thể ấy là một điều tốt, bởi vì nó phát khởi từ
động cơ làm lợi lạc cho người khác với lòng bi mẫn chân thật. Và một khi nó là
ước nguyện cuối cùng của người chết thì tuyệt nhiên không có ảnh hưởng hoặc có
hại gì cho thần thức của họ khi họ rời bỏ thể xác. Trái lại, việc làm tích cực
này sẽ góp phần tạo thiện nghiệp cho người ấy trong đời sống vị lai.
- Garje Khamtul
Rinpoche : Nếu một người muốn hiến tặng thi thể của họ thì nên lấy những bộ
phận cần thiết ấy sau khi người đó chết. Điều này không có gì ảnh hưởng đến
tiến trình thần thức thoát xác và tái sinh của họ.
? Hỏi : Có nhiều trường hợp nếu các bộ phận của thi thể được
lấy đi mà thần thức của họ chưa rời khỏi thể xác thì sao ?
- Dilgo Khyentse
Rinpoche : Điều này tùy thuộc vào lòng bi mẫn và ước nguyện của người chết. Nếu
người ấy đã từng bày tỏ nguyện vọng bố thí lớn lao đó một cách chân thành, thì
có thể lấy đi những bộ phận cần thiết ngay cả trước khi tim ngừng đập, cũng
không có hại gì cho thần thức.
- Garje Khamtul
Rinpoche : Như tôi đã nói trên, thần thức sẽ rời khỏi thể xác khi ta đụng chạm
đến thi hài của họ, chẳng hạn như ta kích thích vào vùng đỉnh đầu để chỉ dẫn
cho thần thức thoát ra. Một khi thần thức đã ra rồi thì bạn có thể lấy đi những
thân phần cần thiết. Do đó, nên lưu ý giúp người chết làm phép chuyển di thần
thức trước khi lấy những thân phần của họ.
? Hỏi : Còn phương pháp đông lạnh (Cryonics) thi hài sau khi
chết thì sao ?
- Dilgo Khyentse
Rinpoche : Việc ấy hoàn toàn vô nghĩa, không đem lại một lợi ích nào. Thần thức
người ấy không thể quay lại thi thể một khi người ấy đã chết thật sự.
6. LÀM GÌ ĐỂ CHUẨN BỊ
CHO CÁI CHẾT ?
? Hỏi : Có phương pháp nào tốt nhất để chuẩn bị cho cái chết
của mình không ?
- Dilgo Khyentse
Rinpoche : Phương pháp tốt nhất để chuẩn bị cho cái chết của mỗi người là nên
tu tập tâm linh trong suốt cuộc đời mình.
- Kirti Tsenshab
Rinpoche : Một lần nữa tôi phải đề cập đến hai hạng người, thứ nhất là tín đồ
theo đạo Phật, thứ hai là những người không có đạo.
Đối với hạng người
thứ nhất đã từng quy y và tu học theo Chánh pháp, khi họ biết rằng cái chết
đang đến với họ thì đó là thời gian giúp họ tinh tấn hơn trong việc tu tập của
mình.
Đối với hạng người
thứ hai, chưa hề nghĩ gì về con đường đạo trong cuộc đời họ, nên khuyên họ cố
gắng phát khởi tâm đạo, tâm đạo ở đây nghĩa là suy nghĩ về điều tốt, nghĩ và
cầu mong điều tốt đến với người khác. Đây là cách tốt nhất dành cho những người
không có đạo chuẩn bị cái chết.
- Garje Khamtul
Rinpoche : Giống như ta đi đến một nha sĩ, đó là điều không ai tránh khỏi, việc
cuối cùng cũng phải xảy ra, chết cũng thế, vì vậy có gì tốt đẹp bằng nếu ta bắt
đầu suy nghĩ về nó ngay bây giờ. Để biết rõ về cái chết ta nên hỏi các bậc thầy
của mình, những người có kiến thức về cái chết, các ngài sẽ cho chúng ta biết
con người sẽ chết như thế nào. Nếu ta có những hiểu biết như thế, ta thật sự
không sợ chết và nó sẽ giúp đỡ ta rất nhiều.
- Geshe Lamrimpa :
Nếu một người đang chuẩn bị một nơi tái sinh hạnh phúc thì sẽ loại bỏ tham sân
si và tịnh hóa mười ác nghiệp nếu đã phạm phải trong quá khứ, bày tỏ sự hối
tiếc và lập nguyện không vi phạm giới pháp trong tương lai. Đây là lời dạy
chung cho tất cả mọi chúng sinh. Đối với một người đã thọ giới để tu hay một
hành giả Mật giáo, họ phải sám hối và tịnh hóa tất cả giới luật và lời phát
nguyện mà họ đã phá bỏ.
Mặt khác, nếu muốn
đời sau giàu sang thì phải thực hành pháp bố thí, muốn được hạnh phúc thì phải
giữ giới hạnh, muốn được trường thọ nên tránh sát sinh, muốn được ngưỡng mộ và
tôn kính phải tu pháp nhẫn nhục. Muốn giải thoát thì tu tập sáu hạnh của Bồ
Tát, v.v... Nói chung, nếu chúng ta loại bỏ hết ác nghiệp, tịnh hóa hết tất cả
nghiệp chướng và hướng đến hành vi công đức, tạo cho ta có một sức mạnh hỷ lạc
về nội tâm. Khi cái chết đến với ta, chính năng lực công đức và giới hạnh ấy sẽ
tiếp sức cho ta đi tới một đời sống khác an toàn và hạnh phúc. Đó là cách tốt
nhất để chuẩn bị cho cái chết của mọi người.
? Hỏi : Ở trong Phật giáo có một vài phương pháp thiền quán
niệm về cái chết và kể lại tiến trình chết. Loại thiền này có lợi ích gì không
?
Theo triết học của
Phật giáo, phương pháp thiền quán tưởng về cái chết là nhắm vào mục đích để ta
ý thức được cuộc đời là vô thường và ta sẽ trở nên quen thuộc với những diễn
biến khác nhau về cái chết mà con người sẽ phải đi qua. Điều đó rất có ích.
Trong pháp tu này, hành giả biết rõ những dấu hiệu xảy ra trong tiến trình đưa
đến cái chết như sự suy yếu của sáu giác quan, và sự tan rã dần của thân tứ
đại... Rồi tiếp đó, ta cũng nhận ra rằng khi ta tái sinh vì sự hỗn hợp giữa
tinh cha, huyết mẹ và thần thức của ta ; một lần nữa, ta lại thấy cái chết đến
với ba thứ này, tiến trình sinh tử này không dứt cho đến khi ta giác ngộ. Theo
triết học Phật giáo Tây Tạng thì luyện tập quán tưởng về cái chết là một pháp
tu rất quan trọng.
7. CHỦ NGHĨA VỊ THA LÀ TRÁI TIM CỦA PHẬT GIÁO
? Hỏi : Ở phương Tây, nhờ Phật giáo mà trong những năm gần
đây có sự phát triển rất nhanh về phong trào thiết lập những Tiếp Dẫn Đường để
chăm sóc cho những người sắp lâm chung. Các ngài có nghĩ rằng chúng ta có thể
đem lại lợi lạc cho người chết không ?
- Garje Khamtul
Rinpoche : Tôi cho rằng phong trào này rất tốt bởi vì người phục vụ và người
được chăm sóc đều biết rõ mình cuối cùng cũng đi đến cái chết, do đó khi còn
sống trên đời này họ cố gắng làm mọi điều tốt đẹp và nhất là giúp đỡ những
người sắp lâm chung. Giống như khi bạn đi máy bay, biết rằng bạn đang ở trên
không trung và có cảm giác sợ hãi. Nhưng khi bạn thấy xung quanh có đủ tất cả
những tiện nghi để giúp đỡ bạn thì bạn cảm thấy như mình đang ở nhà, bạn cảm
thấy hạnh phúc về điều đó. Tóm lại, tôi thấy rằng các Tiếp Dẫn Đường ở phương
Tây rất tốt, vì nó giúp cho người sắp lâm chung cảm thấy an toàn, tự tin và
không sợ hãi nữa.
- Kirti Tsenshab
Rinpoche : Ý tưởng thành lập các dưỡng Đường Tiếp Dẫn cho người sắp lâm chung
là biểu trưng cho lòng bi mẫn vô biên của chúng ta đối với người sắp chết. Đây
là một phong trào rất tốt mà tôi cho rằng phát triển nhiều Trung tâm thêm chừng
nào tốt chừng ấy. Ở phương Tây xưa nay không quan tâm đến vấn đề tu tập tâm
linh, nên người sắp chết rất cần sự nâng đỡ về tinh thần ở cuối đời, điều này
giúp cho họ có một sức mạnh nội tâm để vượt qua nỗi hãi hùng của cái chết.
Cuối cùng, trái tim
của Phật giáo là lòng vị tha, nghĩ đến người khác và giúp đỡ cho họ. Chúng ta
phải nỗ lực nhiều hơn nữa để có thể đem lại sự an ủi, nâng đỡ tinh thần cho họ
mà xã hội đã một thời bỏ rơi và thiếu quan tâm.
Từ đáy lòng mình, tôi
muốn nói lời cảm ơn Thầy (người thực hiện cuộc phỏng vấn này là sáng lập viên
một Tiếp Dẫn Đường ở Úc Đại Lợi) rất nhiều và tôi phải nói rằng Thầy đừng nghĩ
rằng mình đang cô đơn với việc làm này. Vì tất cả những gì mà Thầy đang làm
hiện nay là đại diện cho một đường hướng hoạt động của Phật giáo trong thời
hiện đại. Chư Phật, Bồ tát và các vị Thiên thần Hộ pháp luôn ủng hộ và luôn ở
phía Thầy.
8. DƯỚI ÁNH SÁNG CỦA CÁI CHẾT
Rich Fields, một nhà
thơ, nhà văn, đệ tử của Hòa thượng Chogyạm Trungpa Rinpoche và nhiều bậc thầy
nổi tiếng người Tây Tạng, ông được ghi nhận là mắc bệnh ung thư phổi từ năm
1995. Hiện nay ông đang giữ chức Tổng biên tập tạp chí Yoga và Phó tổng biên
tập nguyệt san Phật giáo Tricyle (xuất bản tại Hoa Kỳ). Ông đang cư ngụ tại Fairfax, bang California
với người săn sóc là bà Marcia Cohen. Ông là tác giả của nhiều quyển sách Phật
giáo có giá trị như "Làm sao những con thiên nga đến được cái hồ, Lịch sử
Phật giáo nước Mỹ...". Cuộc phỏng vấn này do đạo hữu Helen Tworkov (Tổng
biên tập tờ Tricyle) thực hiện vào tháng 5 năm 1997 để tìm hiểu quan điểm về
cái chết của ông.
Tricycle : Lần đầu
tiên khi biết mình ung thư, ông đã làm gì ?
Fields : Vào tối hôm
ấy, một vị Lama cho tôi một lời dạy của đức Phật Dược Sư (Medicine Buddha) và
tôi cảm thấy an ủi. Tôi xem căn bệnh nan y này là một cơ hội tốt để tôi trả
nghiệp. Đó là một trong những Bồ tát hạnh mà bạn phải thực hành. Quan điểm này
rất khác biệt so với quan điểm của phương Tây. Quan điểm của Bồ tát làm đảo lộn
hết mọi thứ xung quanh nó. Đây là một pháp môn luyện tập của Kim Cương thừa,
chấp nhận bất cứ mọi hoàn cảnh khó khăn nào và phải đưa nó vào con đường tu
tập, không cứ là hoàn cảnh tốt mà bất cứ một tình huống nào cũng biến nó trở
thành phương tiện để tu luyện. Bạn có thể mong rằng "chứng bệnh này giúp
tôi mang lấy hết bệnh của tất cả chúng sinh, nhận lấy hết đau đớn của chúng
sinh, để cho họ khỏi bệnh và đau đớn". Bằng cách này, bạn tấn công vào
"bạn ngã tự thương xót lấy mình" và nhiều vấn đề cơ bản khác phát
sinh khi chúng ta mắc bệnh, chẳng hạn như chúng ta tự hỏi "tại sao tôi...
?".
Tricycle : Các bậc
thầy của ông đã nói gì ?
Fields : Câu nói đầu
tiên của họ luôn luôn là : "Mọi người đều phải chết. Chết là một sự
thật". Hoặc "Chúng ta có thể điều trị bệnh này và con sẽ khỏi
thôi". Hay "Ồ, con chờ đợi cái gì nào ? Có sanh ắt phải có tử".
Rồi một ý kiến khác "Con may mắn vì nó là một cơ hội tốt cho việc tu luyện
của con".
Tricycle : May mắn, bởi vì ông là một hành giả tu luyện
?
Fields : May mắn là vì có thời gian để chuẩn bị mọi
thứ, dù bạn là một hành giả hoặc không. Quan điểm thông thường ở phương Tây là
"Ồ, may mắn là vì họ đã chết trong lúc ngủ hay chết vì cơn đau tim hoặc
chết đột ngột". Tuy nhiên, bệnh ung thư là đặc biệt tốt cho bạn, bởi vì
bạn có đủ thời gian để tiên liệu mọi việc và giải quyết nó. Về việc tu tập thì
theo lời dạy của thầy Trungpa Rinpoche rằng : "Chết là sự thật, nó đến mà
không báo trước. Thân này sẽ trở thành một xác chết". Chết chỉ là một phần
trong đời sống của chúng ta. Nền văn hóa của phương Tây giúp đỡ chúng ta phớt
lờ với cái chết, nhưng phương Đông thì phải nhìn thẳng vào cái chết, từ một
quan điểm ấy, một căn bệnh ở vào giai đoạn chót rất có thể hữu ích cho việc tu
tập tâm linh.
Tricycle : Những ý kiến "nó tốt cho việc tu tập của
bạn" có quấy rầy ông không ?
Fields : Ở những trung tâm tu học điều đó thường được
xem là chuyện đùa. Đối với một người chưa có kinh nghiệm thì điều đó thật phiền
hà, họ lập tức phản kháng, đầu hàng hay chấp nhận. Còn đối với tôi thì không.
Tricycle : Ông quan tâm đến việc tiên đoán sự phát triển
của căn bệnh không ?
Fields : Không, quan điểm của tôi là "Tôi sẽ sống
cho đến lúc chết", một việc mà tất cả mọi người đều có thể làm. Tôi không
hiểu hết giá trị của những câu nói mà mọi người thường nói rằng : "Anh còn
bốn tháng nữa để sống". Và tôi không muốn tạo ra bất cứ một gánh nặng nào
cho ai. Tôi không bao giờ quan tâm đến những lời nói may mắn.
Tricycle : Ông sẽ chọn giải pháp nào giữa việc chấp nhận
cái chết và cố gắng điều trị căn bệnh ở đoạn cuối ?
Fields : Chúng ta có quyền chọn lựa sao ? Cuối cùng
tất cả chúng ta đều phải chết. Chết là sự thật, nó đến mà không cần báo trước,
và thân này sẽ trở thành cái xác. Phật giáo luôn luôn kiên định về vấn đề này.
Những bác sĩ đầu tiên nói với tôi rằng số lượng thống kê bệnh ung thư phổi
giống như tôi đều không có cơ may chữa khỏi. Tôi đã từng nói với các bác sĩ,
tôi không quan tâm đến việc nghe họ. Tôi sẽ sống cho đến khi tôi chết dù bốn
tháng hay năm năm. Các bái sĩ cũng như thế, họ cũng sống cho đến lúc chết. Ông
ta biết khi nào tôi chết nhưng ông ta thì không biết khi nào đến lượt mình. Nếu
tôi chống lại cái chết, có thể tôi sẽ chết sớm hơn.
Tricycle : Khi ông chống lại bệnh ung thư, nó có trở nên
là một cái gì đó phân ly giữa nó và ông không ?
Fields : Trước hết, tôi cảm thấy nó giống như một cái
gì đó đã tấn công tôi. Dĩ nhiên, các tế bào tôi đã bảo vệ tôi. Những phản ứng
đầu tiên của tôi là xác định mình là một chiến binh đầy sức mạnh. Tôi phải
chiến đấu. Sau đó, có một lần chữa bằng hóa trị, tôi dùng Mật Chú và quán niệm
thần Phẫn nộ để tiêu diệt các tế bào ung thư trong thời gian hóa trị.
Tricycle : Việc công phu tu tập của ông có thay đổi khi
ông được chẩn đoán không ?
Fields : Công việc tu tập của tôi càng trở nên tích
cực. Tôi thấy có kết quả rõ ràng hơn trong một thời gian ngắn so với những
thành tựu thiền định mà tôi phải bỏ ra trong một thời gian dài như trước đây.
Tricycle : Ông có bắt đầu dành nhiều thời gian cho công
phu buổi sáng không ?
Fields : Có, tôi vẫn công phu như mỗi ngày. Tôi cảm
thấy không có vấn đề là tôi ngồi bao lâu hoặc có liên hệ đến chỗ ngồi. Việc
hành trì của tôi vẫn không thay đổi.
Tricycle : Nó có ảnh hưởng đến cách cư xử của ông không
?
Fields : Có thể. Tuy
nhiên tôi vẫn có những thói quen thông thường. Tôi vẫn làm việc như mọi
ngày, vẫn giữ các mối quan hệ, vẫn viết bài và tôi vẫn sống. Đôi khi tôi nghĩ
mình nên gia nhập vào một trại tu dưỡng và tôi nỗ lực tu tập để đắc đạo trước
khi chết (cười lớn). Nhưng đồng thời tôi thích chờ đợi từng phút giây, bình an
và chiến đấu để sống một cách trọn vẹn, và đó là những gì mà tôi chọn.
Tricycle : Ông có tự thương hại mình không ?
Fields : Tôi nghĩ tự thương hại mình là đi cùng với
bản ngã. Khi điều này xảy ra lần đầu tiên, nó mong muốn tất cả những nghiệp của
tôi đến đậu đúng trên chóp mũi của tôi, nhìn thẳng vào mắt tôi, liếc nhìn tôi
và tôi bắt đầu liếc nó trở lại. Đó là bộ mặt của một chiến binh. Sau đó, tôi
được chẩn đoán. Allen Ginsberg gọi điện và nhắc cho tôi nhớ lời của thầy
Trungpa Rinpoche đã nói với Billy Burroughs, một người sống nhờ ghép bộ phận
gan mới. Rinpoche nói rằng : "Con sẽ sống hoặc sẽ chết, cả hai cái đều tốt
cả". Tôi không muốn cái chết của tôi là một kẻ đối đầu. Chết không phải là
một kẻ thù. Chết là một phần trong đời sống của chúng ta. Ung thư có thể xem
nhu là kẻ thù. Nhưng chính cái chết tự
nó đến và đến bất cứ lúc nào, nó không phải là một kẻ thù. Đó là cái đã
được chấp nhận và đó là thế đứng của một chiến binh. Đối với một chiến binh,
chết không phải là kẻ thù. Khi các sĩ quan đội quân cảm tử của Nhật Bản ra
chiến trận, họ thường được lãnh tiền thưởng cảm tử. Nếu bạn bước vào chiến trận
với sự can đảm không sợ hãi và biết rằng cái chết có khả năng xảy ra, thì bạn sẽ
chiến đấu giỏi hơn và bạn sẽ chiến thắng ! Nhiều pháp môn tu tập của Phật giáo
nói chung là nhắm vào việc loại bỏ sự sợ hãi về cái chết, một loại sợ hãi về
cái sinh hay sợ hãi về cuộc sống của chúng ta.
Tricycle : Ông đã chẩn đoán biết mình đang bệnh ung thư còn tôi thì không. Có sự khác biệt nào
giữa chúng ta ? Có phải ông hấp hối trước tôi ? Có phải tình cảnh của ông có
thức tỉnh về cái chết trong khi tôi vẫn ở trong vòng ảo tưởng là tôi sẽ sống
mãi ?
Fields : Không phải là bạn sẽ sống mãi mãi. Những sự
tính toán thời gian có hơi khác biệt. Tôi được nói rằng tôi đang ở trong cơn
nguy cấp. Sự lựa chọn thời gian chính xác là một vấn đề. Nhưng tôi nói với một
bác sĩ ở Stanford về ý kiến thứ hai, tôi nói "Mọi người đều nói đây là
bệnh không thể cứu chữa được", và ông ta nói "Có phải ai đó nói với
anh là "không thể chữa được" ở giai đoạn cuối phải không ?". Và
tôi trả lời : "Không có ai đề cập đến việc đó cả". Có nhiều căn bệnh
không thể chữa được hoặc mãn tính, nhưng có thể xoay xở và cứu vãn được ở giai
đoạn chót. Tôi đang sống với thời kỳ thay đổi thường xuyên. Hiện nay tôi đang ở
trong tình trạng thuyên giảm. Bệnh ung thư giống như một con tê giác
(Rhi-noceros) bề ngoài của nó trông rất xấu xí, đôi mắt nhỏ, làn da sần sùi,
ruồi bu xung quanh, trông giống như một con kỳ lân hung dữ ; và đó là con tê
giác hiền lành, đang nhai cỏ trong đầm lầy, không chú ý đến bạn, bạn cảm thấy
thuyên giảm và khỏe mạnh. Nhưng vào lúc nào đó, con tê giác nhìn quanh quẩn,
chạy như điên đến chỗ bạn... Sự khác biệt ở đây là tôi luôn có một con tê giác
ở xung quanh.
Tricycle : Ông tin điều gì sẽ xảy ra sau khi chết ?
Fields : Tôi không biết. Tôi nghĩ tôi cảm thấy thoải
mái với một người theo thuyết bất khả tri, có xảy ra hoặc không xảy ra cũng vậy
thôi. Và tôi nghĩ là tôi đồng ý với những gì mà cư sĩ Stephen Batchelor nói với
mọi người có lý khi tu tập để có một nơi tái sinh tốt, đó không phải là kinh
nghiệm của tôi. Tôi tu luyện tâm linh để có đời sống hiện tại tốt hơn, an vui
hơn... Và nếu kết quả tu tập giúp tôi trong đời sống này thì tôi chắc rằng nó
cũng giúp tôi lúc tôi chết, vì chết là một phần của đời sống.
Tricycle : Ông muốn an táng thi thể của mình như thế nào
?
Fields : Tôi muốn nghe ý kiến của bạn trước.
Tricycle : Tôi muốn theo phương pháp "không
táng" (sky burial) ở Nova Scotia.
Đặt thi hài trên vùng St. Lawrence để làm thức ăn cho chim đại bàng, quạ, chó
sói và côn trùng. Dĩ nhiên điều này bất hợp pháp, nhưng đó là sở thích của tôi.
Fields : Tôi cũng
thích kiểu "không táng" này, tuy nhiên hỏa táng (cremation) thì dường
như là một sự lựa chọn tốt hơn. Nhưng phải là hỏa táng theo kiểu của người Ấn
Độ, đặt thi thể lên đống củi để thiêu. Ý kiến của tôi bị ảnh hưởng bởi lời dạy
của thầy Trungpa Rinpoche là không di chuyển thể xác chỗ khác trong 3 ngày đầu,
bởi vì cần có đủ thời gian để cho thần thức rời khỏi xác thân hoàn toàn. Lý
tưởng nhất là đặt thể xác trong chánh điện rồi đắp chiếc mền lên, để cho mọi
người nhìn thấy, chiêm nghiệm hoặc để quán tưởng tử thi, và rồi có một buổi lễ
đặc biệt được thực hiện. Nếu có một người nào đó đến làm phép chuyển đi tâm
thức thì thật là tuyệt vời. Tôi nghĩ thật là tốt biết bao cho mọi người có một
buổi tiệc vào ngày ấy. Nói chung, một lần nữa, tôi thích hỏa táng ngoài trời
theo kiểu của người Ấn.
Tricycle : Ông có thể khuyên điều gì cho những người có
hoàn cảnh tương tự như ông ?
Fields : Tôi là nhân vật trung tâm của cuộc nói chuyện
này, mọi người có thể tìm thấy những điều hữu ích cho bản thân mình về sự lựa
chọn phương pháp điều trị theo y học truyền thống. Trong một số truyền thống
tâm linh, có một quan điểm cho rằng mọi việc đều xuất phát từ tâm, cho nên mọi
căn bệnh cũng phải được chữa trị từ tâm hay bằng cách luyện tập tâm linh, tư
duy tích cực hoặc có niềm tin. Có người nói rằng cả thân và tâm đều có sự ảnh
hưởng lẫn nhau. Nhưng một số người khác thì cho rằng chỉ quan tâm đến việc điều
trị bằng y khoa, kinh nghiệm của tôi là chữa trị bằng thuốc Tây, bằng phương
pháp xạ và hóa trị, nếu điều trị đúng cách đúng lúc thì sẽ có kết quả tốt, thậm
chí có một số người chữa trị bằng độc dược nữa. Nói chung, theo tôi người bệnh
phải theo dõi và kiểm tra thường xuyên căn bệnh của mình rồi chọn lựa phương
pháp điều trị. Tôi thấy một số người đã chết vì bị hỗn loạn giữa các lối điều
trị.
Tricycle : Vai trò của người chăm sóc bệnh như thế nào ?
Fields : Tôi thấy người săn sóc gặp khó khăn nhiều hơn
người bị ung thư. Sức chịu đựng của họ còn nhiều hơn người bệnh. Tôi may mắn có
được Marcia săn sóc. Cô ấy phát nguyện giúp đỡ tôi trong thời gian điều trị
này. Cô ấy cùng tôi đi bác sĩ, ghi chép, hỏi han và chuẩn bị mọi thứ cho cuộc
giải phẫu phức tạp. Giúp đỡ một người chống lại ung thư thật sự là một điều khó
khăn thử thách.
Tricycle : Ông có quan tâm đến việc chẩn đoán bệnh không
?
Fields : Lại đề cập đến vấn đề này một lần nữa. Thừa
là không tốt. Một trăm phần trăm là tôi sẽ chết. Nhưng tôi sẽ sống cho đến khi
tôi chết. Có một điều tôi muốn nói ở đây là giáo pháp của đạo Phật rất tuyệt
vời ở phần đầu, phần giữa và phần cuối, mọi người nên cầu học và tu tập trước khi
quá trễ.
9. BẠN MUỐN NGÀY ẤY NHƯ THẾ NÀO ?
"Tôi muốn được
chết như một người phụ nữ mà tôi đã từng săn sóc, đã qua đời hai tuần trước. Bà
là một người bình thường. Nhưng bà có phước chết vào lúc tuổi già mà không bệnh
hoạn, đầu óc hoàn toàn tỉnh táo, có đầy đủ thân quyến và Tăng Ni bên cạnh bà
vào giờ phút cuối cùng. Vào ba tuần lễ cuối, bà tỏ ra sáng suốt lạ lùng giống
như thể bà là một bậc thầy. Bà cung cấp các nhu cầu cần thiết cho mọi người,
một việc mà bà vẫn luôn làm. Cuối cùng bà bày tỏ lòng biết ơn mọi người và bà
ra đi..."
Ni sư Ani Lodro (63 tuổi, Tu viện Samye Ling ở Scotland)
"Tôi muốn chết
trong trạng thái yên bình, lúc nào thì không thành vấn đề. Tôi không biết lúc
đó như thế nào nhưng bây giờ đây tôi rất an lạc. Hy vọng rằng tôi sẽ an lạc khi
cái chết đến với tôi".
Thích Giác Hạnh (Làng Hồng, Pháp quốc)
"Cháu không muốn
chết. Nhưng cháu đoán là mình sẽ sống lâu như cháu mong muốn".
Bé Nandita (10 tuổi ở Santafe,
New Mexico, Hoa Kỳ)
"Tôi muốn hoàn
tất mọi việc trước khi ngày ấy đến...".
Lee Moore (24 tuổi ở Kent,
bang Ohio,
Hoa Kỳ)
"Tôi muốn chết
tỉnh thức, vì thế tôi sẽ biết rằng tôi đang chết. Tôi muốn chết trong chánh
niệm và tỉnh giác. Tôi không sợ chết".
Thượng tọa Bimal Tishya (Tu viện Bodhi Carya, bang Calcutta, Ấn Độ)
"Tôi muốn chết
trong tỉnh thức".
Chân Hội (Montreal,
Canada)
"Tôi muốn chết
một mình. Một nơi nào đó cách biệt và giữa những hàng cây đẹp với những con chó
yêu dấu của tôi".
Gretel Ehrlich (Bang California,
Hoa Kỳ)
"Tôi muốn chết
trong hạnh phúc".
Harrison Hoblitrelle (74 tuổi, Massachusetts, Hoa Kỳ)
"Tôi muốn chết
một cách tự nhiên, ngay cả lúc tôi bị bệnh. Tôi muốn chết trong cách chết của
con người : Máy móc của nền y học hiện đại ngày nay kéo dài mạng sống của con
người làm cho họ không thể chết theo thời gian của họ, con người không thể chết
với phẩm cách của họ".
Thượng tọa Nakagana (Chùa Daihizan Fumon, Đức quốc)
III. CHẾT, MỘT PHÁP MÔN TU
Nhiều người sẽ ngạc
nhiên hỏi tại sao chết cũng là pháp tu. Theo giáo lý đạo Phật, đó là pháp tu rất
quan trọng. Chết xuất phát từ tính vô thường, sự thay đổi và biến chuyển, vạn
vật có sinh có tử, có hợp có tan, là trung tâm điểm của việc tu tập Tuệ giác.
Quán niệm về cái chết
không phải là một bài luyện tập về sự bi ai, cũng không phải sự bất hạnh của
cuộc sống. Thật ra khi quán niệm về cái chết được thực hành đúng, nó sẽ mang
lại sự bình yên biết bao. Có lẽ không có gì phải ngạc nhiên vì hầu hết mỗi
chúng ta đều bối rối khi nói đến cái chết. Chúng ta đã không thỏa hiệp với bản
chất của cơ thể và không thấy cái chết là quá trình tự nhiên. Vì vậy chúng ta
có những phản ứng buồn cười, đùa cợt quá mức, lẫn tránh hay bi lụy. Quán niệm
về cái chết có thể mang lại cho chúng ta sự cân bằng.
Trong Kinh Sattipatana
đức Phật có dạy nhiều phương pháp quán niệm, trong đó có pháp quán niệm về
nghĩa địa (cemetery contemplation). Vào thời đức Phật còn tại thế, các hành giả
đi đến nhà các nghĩa địa thật và đôi khi họ sống ở đó trong một thời gian dài.
Các tử thi không được chôn cất hay hỏa táng mà vứt bỏ tại nghĩa trang làm thức
ăn cho những con kên kên và những con thú ăn thịt khác. Vì thế, các hành giả
phải quan sát thi thể con người qua những giai đoạn hôi hám, sình ươn, mục
rữa... Vấn đề chính mà hành giả phải thấy là dù thân thể này của ai đi nữa thì
cũng phải chịu cùng một quy luật sinh diệt.
Hiện nay, pháp tu quán
niệm về nghĩa trang này vẫn còn áp dụng ở các tự viện trong rừng sâu tại châu
Á. Đạo Phật cho rằng, nay ta còn trẻ áp dụng pháp tu này sẽ giúp ta vượt qua
nỗi sợ hãi về cái chết.
Quán niệm về cái chết
là tu tập về Tuệ giác. Trí tuệ này có thể nhìn thấy rõ bản chất như thật của sự
vật. Bạn có thể thấy rằng quán niệm về cái chết sẽ khiến cho bạn mạnh mẽ, giúp
bạn vượt qua những khó khăn trong tu tập, chẳng hạn như cảm giác bồn chồn, buồn
ngủ hay đau đớn. Như chính trường hợp của người viết, khi tôi thấy mình buồn
ngủ trong lúc tọa thiền thì tôi chỉ nghĩ đến các chết của chính mình, nó lập
tức đánh thức tôi. Hay lúc tôi khó chịu, cau có hoặc thả hồn đâu đâu, thì tôi
cũng nghĩ về cái chết của chính tôi. Rất ít điều cản trở khi bạn chiếu ánh sáng
của các chết lên nó. Hãy xem cái chết như một người cố vấn của bạn.
Trong Kinh Pháp Cú
(Dhammapada), chứa đựng nhiều lời dạy độc đáo của Phật, rằng con người sẽ không
đánh nhau hay tranh cãi khi họ biết rõ rằng tất cả đều sẽ chết. Khi quán về cái
chết chúng ta cũng đang bày tỏ lòng từ bi với kẻ thù. Chúng ta thấy rằng chúng
ta cùng là đồng sự với nhau. Tâm chúng ta sẽ mềm đi khi ta nhận ra tất cả mọi
người đều có chung một số phận : chết.
Có nhiều lợi ích khác
khi chúng ta thực hành pháp quán niệm về cái chết. Hiện tại bạn đang bận rộn
làm mọi việc, dành nhiều thời giờ để ăn và ngủ. Chỉ một lời thỉnh cầu ở đây là
bạn hãy suy gẫm về cái chết, điều đó có thể giúp bạn đánh giá các bạn tiêu hao
năng lượng của mình. Một khi bạn biết rằng không có sự vĩnh cửu: (forever) thì
có lẽ bạn sẽ thay đổi tích cực và dành nhiều thời gian để tu tập.
1. THỰC HÀNH PHÁP QUÁN VỀ CÁI CHẾT
I. Nội dung của pháp quán :
Cái chết không thể
tránh khỏi.
1. Mọi người đều phải
chết.
2. Tuổi thọ của ta
đang giảm xuống theo thời gian.
3. Thời gian dùng để
tu tập trong đời ta rất ngắn ngủi.
Không thể biết khi nào
ta chết.
4. Tuổi thọ con người
không chắc chắn.
5. Có nhiều nguyên
nhân đưa đến cái chết.
6. Cơ thể con người
quá mong manh.
Thực tế chỉ có tu tập
mới có thể giúp chúng ta lúc chết.
7. Tài sản và thú vui
không thể giúp ta.
8. Người thân của ta
cũng không thể giúp ta.
9. Chính cơ thể của ta
cũng không thể giúp ta.
II. Quán niệm như thế nào ?
Nhiều hành giả đang tu
pháp thiền quán niệm (Vipassana) có thể chưa bao giờ niệm về cái chết. vì pháp
thiền này nhấn mạnh trực tiếp đến những gì đang xảy ra ở thời điểm hiện tại.
Khi hành thiền quán niệm bạn không được khuyến khích tư duy. Tuy nhiên trong
thiền quán niệm về cái chết bạn phải sử dụng tiến trình tư duy một cách sáng
tạo để tạo ra một trợ thủ cho việc phát triển Tuệ giác.
Thật hữu ích khi bắt
đầu pháp quán này bằng cách chú tâm vào hơi thở hay tận dụng những kỹ thuật
khác để làm tâm bạn an tịnh. Mỗi ngày bạn có thể luyện tập 20 phút. Trước hết
là tìm cách tĩnh tâm. Chọn một trong những đối tượng niệm để quán tưởng và đi
sâu vào đó. Khi chấm dứt quán niệm ở phần này bạn lướt qua phần khác (xem lại
trong bản nội dung ở trên).
Cụ thể bạn quán tưởng
như sau : Bạn chọn ý tưởng và nói : "Mọi người đều phải chết". Rồi
bạn đem ý tưởng đó vào trong suy tưởng và quán niệm nó. Đây là lúc việc thực
hành trở nên rất sáng tạo. Mỗi người đều có thể thực tập theo cách riêng của
mình. Bạn có thể quán tưởng chính bản thân mình hay một người bạn của mình đang
hấp hối, hay quán tưởng những nấm mồ của người thân trong nghĩa địa, hoặc bộ
xương của chính bạn. Mức độ định tĩnh và tập trung mà bạn có được từ quán niệm
có liên quan rất lớn đến chất lượng và kết quả tu tập của bạn. Nếu bạn đã có
định lực rồi, bạn sẽ trở nên rất linh hoạt, bạn có thể chất vấn, suy niệm và
ngay cả chơi đùa với nó : cái chết.
2. HIẾN XÁC THEO QUAN ĐIỂM CỦA PHẬT GIÁO
Việc hiến tặng các cơ
quan nội tạng đối với nhiều Phật tử là một vấn đề đầy mâu thuẫn. Một mặt, chúng
ta luôn muốn thực hành Bồ tát hạnh ở mọi nơi có thể, vì ở Hoa Kỳ hằng ngày có
chín người hấp hối trong sự chờ đợi tuyệt vọng những người hiến tặng. Mặt khác,
theo giáo lý đạo Phật, chỉ khi thần thức rời khỏi thể xác mới gọi là chết, chứ không
phải sau khi trút hơi thở cuối cùng, và người ta thường tin rằng chính hoàn
cảnh tử vong lâm sàng và thời gian sau đó, trước khi thần thức thoát đi, là
thời điểm then chốt quyết định sự tái sinh hoặc đầu thai của người đó. Theo
quan niệm này, tốt nhất là không được cắt xẻ thi hài trong vòng ba ngày sau cái
chết lâm sàng, nếu không nó sẽ gây ra sự rối loạn cho tiến trình tái sinh.
Tuy nhiên, theo y học,
để cấy ghép cơ thể có hiệu quả, những bộ phận đó trong cơ thể người chết phải
được cắt càng nhanh càng tốt sau khi trút hơi thở sau cùng, như vậy nó có thể
làm rối loạn nghiêm trọng đến quá trình tự nhiên của ý thức quan về dạng vô
hình. Nhiều Phật tử đã phát nguyện hiến xác theo yêu cầu không được cắt cơ thể
họ sau ba ngày, nhưng làm như vậy không đảm bảo chất lượng cấy ghép các cơ quan
nội tạng, các mô đã hiến tặng.
Thiền sư Sheng Yen và
Tangen Harada cho rằng dù việc hiến tặng có thể làm rối loạn đến tiến trình
chuyển hóa ý thức của người hiến tặng, nhưng nếu người ấy có tu tập và có ước
nguyện mạnh mẽ giúp đỡ người khác thì sự chi phối đến thể xác của họ ít làm ảnh
hưởng đến sự tán loạn ở giai đoạn chuyển di thần thức.
Quan điểm khác thì cho
rằng vì ta không biết mình sẽ phản ứng như thế nào đối với quá trình hiến tặng
trong giai đoạn trung chuyển này, vì vậy tốt nhất là nên tránh. Những người
theo quan niệm này thường nhấn mạnh đến khía cạnh thương mại phiền toái đến
việc hiến tặng, như chi phí cao và sự ưu tiên mang tính độc đoán trong việc
phân phối. Họ cũng cho rằng sự hấp tấp quá mức có thể dẫn đến việc cắt đi các
cơ quan trong khi bệnh nhân đó vẫn còn có khả năng hồi sinh.
Cái chết của não
(Brain death) cũng đưa ra nhiều vấn đề khác. Phần lớn các cơ quan hiến tặng là
bệnh nhân bại não, khi cơ thể vẫn được tiếp tục nuôi sống, gia đình và người
thân đã sắp xếp việc hiến tặng. Tuy nhiên, từ chết não cũng không chính xác vì
não cho thấy có một số còn hoạt động ngay cả sau nhiều giờ ngừng thở. Đến nay,
chúng ta vẫn chưa hiểu hết về mối quan hệ giữa thần thức và chết não. Tuy
nhiên, ta dễ đoán ra rằng hoạt động của não sau khi trút hơi thở cuối cùng có
liên quan đến hoạt động của thần thức.
Đối với một số người,
một phương pháp khác có thể tránh được sự rối loạn trong quá trình chuyển tiếp
của thần thức do việc hiến tặng các bộ phận cơ thể mà vẫn có ích cho người
khác. Sau hăm bốn giờ khi tim ngừng đập, ngoại trừ việc cắt đi các cơ quan nội
tạng người ta có thể hiến xương và các mô sống. Mặt khác, có ba cách nữa để trở
thành người hiến tặng khi ta còn sống và khỏe mạnh là hiến tặng máu, tủy hay thận.
3. CƠ THỂ SAU KHI CHẾT
Phương thức chăm sóc
thi hài người chết tùy thuộc theo tập tục và truyền thống văn hóa khác nhau.
Những đề nghị sau đây là xuất phát từ kinh nghiệm của chị Joan Hallifax, một
Phật tử, chị săn sóc những người hấp hối tại một Tiếp Dẫn Đường ở Hoa Kỳ.
*Ngay sau khi chết :
Giữ cho bầu không khí
đơn sơ và yên bình quanh người chết. Nếu có thể, tránh đụng chạm di dời cơ thể
ngay sau khi chết. Nếu cần thì phải thật nhẹ tay.
Khi người ấy đang hấp
hối thì cầu nguyện hoặc niệm Phật tiếp dẫn. Sau khi chết, nếu thích hợp thì hãy
tụng kinh siêu độ hay tiến hành các nghi lễ truyền thống.
* Trước khi xác bắt đầu lạnh cứng :
Khoảng hai giờ sau tử
thi mới lạnh cứng, bạn có đủ thời gian để tắm và thay đồ cho người chết. Những
thành viên trong gia đình hay bạn bè có thể làm việc này như biểu lộ hành động
thân yêu và kính trọng người chết lần sau cùng. Ta biết rằng trước khi mất,
người hấp hối có thể ói mửa, đổ mồ hôi hay tiểu tiện. Bạn có thể tắm cơ thể
bằng khăn thấm trà thơm và một ít rượu để bịt lỗ chân lông. Nhét bông gòn vào
hậu môn, âm vật hay bao cao su bịt dương vật để tránh các chất bài tiết thoát
ra. Răng và miệng có thể lau sạch nhưng đừng lấy răng giả ra, vì bạn sẽ gặp khó
khăn khi lắp vào lại sau này. Những phản xạ co giật ở cơ mặt và tứ chi cũng
thường xảy ra.
Nên chú ý đến việc ăn
mặc và xếp tư thế của tử thi trước khi tử thi lạnh cứng. Hãy mặc đồ vải mỏng,
tránh che phủ tử thi bằng khăn trải giường. Tử thi cần an trí ở một nơi càng
thoáng mát càng tốt. Quạt máy, máy điều hòa hay cửa sổ mở có thể giúp cho tử
thi tươi tốt.
Một số người chết còn
mở mắt, một người thân trong gia đình đến nhẹ nhàng khép mí lại hoặc dùng băng
keo dán lại. Miệng cũng có thể mở, bạn có thể dùng một khăn quàng cột quanh đầu
để khép lại. Nơi cuối cùng còn ấm là vùng tim hoặc một chỗ nào khác. Theo
truyền thống Phật giáo cho biết hơi ấm tụ ở đầu hoặc ở ngực, là dấu hiệu cho
biết người ấy sẽ tái sinh vào cõi lành.
* Làm gì với tử thi ?
Bạn thường lo lắng là
giữ tử thi trong nhà không tốt, nhưng không có gì nguy hiểm cả. Chăm sóc tử thi
giống như bạn săn sóc một người đang sống, bạn cũng chú ý về y tế, đặc biệt là
những người chết vì bệnh dễ lây nhiễm. Cần phải có bác sĩ ký tờ khai tử. Trước
khi đến bác sĩ xin giấy khai tử, tốt nhất nên tiếp xúc với cơ quan mai táng,
nếu bạn muốn tử thi không bị quấy rầy. Nhớ cởi đồ trang sức của người chết
trước khi đưa tử thi đến nhà tang lễ, nếu muốn thì thân nhân có thể mang lại
cho người mất trước giờ phút tẩm liệm.
Một thi thể không ướp
phải chôn cất hay hỏa táng trong vài ngày để tránh vi trùng lây lan từ người
chết vì bệnh. Cơ quan phục vụ mai táng chỉ đòi hỏi phải ướp xác khi phải đưa tử
thi ra nước ngoài, hay đông lạnh trong vòng hai mươi bốn đến bốn mươi tám tiếng
sau khi chết. Chú ý việc ướp xác không phải khử trùng xác. Hóa chất dùng trong
việc ướp xác là chất độc đối với người sống.
Điều quan trọng nhất
là hãy làm theo ý nguyện của người chết.
4. MỘT LAMA TÂY TẠNG TÁI SINH Ở HOA KỲ
Ngày 3/2/1993, đó là
ngày đầu tiên tại thành phố Victorville, tiểu bang California, Hoa Kỳ, Hội Phật
giáo Tây Tạng ở nước ngoài đã tổ chức lễ thụ phong (enthronement) Lama cho một
cậu bé người Hoa, năm tuổi, tên là Simon Hen, được xem là hậu thân của Lama
Lobsang Phakpa.
Simon Hen có thể là
một cậu bé năm tuổi bình thường, nhưng các tu sĩ Phật giáo Tây Tạng tin rằng
cậu chính là hậu thân của một Lama tiền bối người Tây Tạng. Vị Lama này viên
tịch tại Tây Tạng đã hơn 50 năm qua. Hen mới được khám phá khi cậu bé gặp vị
Thượng tọa Geshe Lobsang Tsepel, một tăng sĩ coi sóc Trung tâm PG của người Tây
Tạng ở cách San Diego 140 km. Cậu bé được cha mẹ đưa đến tham quan phong cảnh
tại tu viện này và lần đầu tiên cậu Simon nhìn thấy Thượng tọa Tsepel, cậu liền
nói : "Tôi biết ông, ông từng là bạn tôi". Tuy nhiên, Thượng tọa Tsepel
không để ý đến những lời "đùa giỡn" này của cậu bé. Nhưng sau đó
không lâu, vị tu sĩ này nằm mơ thấy Thầy bổn sư Lobsang Phakpa của mình, người
mất vào năm 1950. Thượng tọa Tsepel hoang mang và lo lắng, không biết cậu bé ấy
có phải là hóa thân của thầy mình hay không. Thượng tọa Tsepel quyết định viếng
thăm, tìm hiểu về thân phận của cậu bé Simon Hen, và được biết rằng cha mẹ cùng
gia đình của Simon cũng có thắc mắc tương tự, vì cậu bé đã tỏ ra là một đứa trẻ
"không bình thường". Bà nội của Simon cho biết cậu bé đã có những lời
tiên đoán chính xác trong ba tháng vừa qua, cậu cho biết những tai nạn sắp xảy
ra, cho biết ai là người tốt, ai là người xấu, hoặc cậu muốn đi Ấn Độ để trở
thành một Lama...
Để kiểm chứng lại các
sự kiện này, Thượng tọa Tsepel đã viết thư thỉnh cầu ý kiến của đức Dalai Lama
thứ 14 (lãnh đạo tối cao của Phật giáo Tây Tạng) ở Ấn Độ. Đức Dalai Lama nói
rằng nên theo dõi và kiểm tra lại cậu bé một thời gian rồi sẽ quyết định. Sau
một thời gian trắc nghiệm về khả năng nhận thức của cậu bé theo một số phương
pháp truyền thống của Phật giáo Tây Tạng, cậu Simon Hen đã được nhìn nhận đúng
là người tái sinh của một Lama Tây Tạng từng mang pháp hiệu là Lobsang Phakpa.
Tất cả những tín đồ
Phật giáo đều tin rằng có sự đầu thai hoặc tái sinh (rebirth) sau khi con người
chết. Nhưng tín đồ Phật giáo Tây Tạng tin tưởng một cách mãnh liệt rằng những
vị lãnh đạo tôn giáo cao cấp của họ sẽ quay trở lại với một dáng hình khác để
tiếp tục công việc hoằng pháp lợi sanh.
Việc chọn lọc những
người tái sinh và quyết định phong chức Lama ít khi được xảy ra ở nước ngoài,
(trước năm 1959 tổ chức ở Tây Tạng, sau năm này các lễ nghi quan trọng như thế được tổ chức ở Ấn
Độ). Nhưng đây là lần đầu tiên một cậu bé Lama được tìm thấy và chính thức được
thụ phong trên nước Mỹ./.
5. MỘT THẾ HỆ MỚI CỦA LAMA TÂY TẠNG
Chết không phải là
hết, mà chỉ là một sự thay đổi về hình hài, dòng tâm thức vẫn lưu chuyển cho
đến khi con người ấy đạt đạo. Đặc biệt theo truyền thống của Phật giáo Tây
Tạng, các vị Cao tăng sau khi viên tịch thường chọn phương pháp tái sinh
(Reincarnation) vào một cảnh giới khác để tiếp tục tu tập hoặc tái sinh trở lại
kiếp người trong những điều kiện thuận lợi hơn để hoàn tất hạnh nguyện độ sinh
mà họ còn dở dang ở kiếp trước.
Trong bài này chúng
tôi sẽ giới thiệu bốn vị Lama tái sinh Tây Tạng nổi tiếng ở thế kỷ 20 đã viên
tịch đầu thập niên 80 và tái sinh trở lại kiếp người. Hiện tại các "hài
đồng Lama" này đang tu học tại các Phật học viện Tây Tạng ở miền Nam nước
Ấn Độ. Đại đức Roger Kunsang, phóng viên tạp chí Mandala, USA, đã viếng thăm
các vị để thực hiện một cuốn băng video về sinh hoạt hằng ngày của các vị Lama
tý hon này.
Ling Rinpoche :Lama Ling Rinpoche năm nay 10 tuổi, hiện đang
tu học tại Phật học viện Drelung, là hậu thân của cố Đại sư Kyabje Ling
Rinpoche (1903 - 1993), từng là Viện trưởng Đại học Phật giáo Gander, thầy dạy
học cao cấp của đức Dalai Lama thứ 14 và nhiều Lama nổi tiếng khác. Từ năm 1986
đến những năm cuối đời, ngài được cung thỉnh sang châu Âu và châu Mỹ để truyền giới
pháp cho người Tây phương tu học.
Roger : Kính chào,
chú khỏe không ?
Ling : Cảm ơn, tôi
khỏe.
Roger : Xin hỏi, năm
nay chú bao nhiêu tuổi ?
Ling : Mười tuổi.
Roger : Ước mơ lớn
nhất của chú là gì ?
Ling : Ước mơ lớn
nhất của tôi là mong ước một nền hòa bình thực sự trên hành tinh này.
Roger : Còn hạnh phúc
dành cho riêng chú ?
Ling : Dành cho mọi
người.
Roger : Làm sao chú
có thể đạt được ước mơ đó ?
Ling : Cầu nguyện,
thiền định và học hành. Không phải một người mà tất cả mọi người.
Roger : Chú sẽ hóa độ
cho mọi người chứ ?
Ling : Sẽ làm tất cả
với khả năng của mình.
Roger : Khi nào chú
mới bắt đầu ?
Ling : Khi việc học
và tu của tôi hoàn tất.
Roger : Sẽ phải mất
bao lâu ?
Ling : Tôi không
biết, nhưng tôi phải hoàn tất.
Roger : Theo chú,
thiền định cần thực hành như thế nào ?
Ling : Thiền à ? Bạn
nên quán tưởng đến đức Phật hoặc tập trung vào một đề mục nào đó để tâm bạn
được yên tịnh. Làm sao cho tâm bạn không dao động là cốt lõi của thiền.
Roger : Chú có lời
khuyên nào cho các đệ tử (của vị tiền thân) trên thế giới?
Ling : Hãy nỗ lực tu
học, kiên nhẫn và không nên ích kỷ.
Trijang Rinpoche : Năm nay ngài 14 tuổi, hiện đang tu học tại
Phật học viện Gander (ở Nam Ấn Độ), được xem là hóa thân của cố Đại sư Kyabje
Trijang Rinpoche (1904 - 1981), là thầy dạy học trung cấp của đức Dalai Lama
thứ 14.
Roger : Kính chào
chú, chú có khỏe không ?
Trijang : Khỏe, cảm
ơn.
Roger : Chú có nhớ gì
về kiếp trước không ?
Trijang : Không, hiện
tại tôi đang ôn lại những gì mà tôi từng biết.
Roger : Chú học thuộc
lòng có dễ không ?
Trijang : Dễ.
Roger : Thời khóa
biểu sinh hoạt của chú một ngày như thế nào ?
Trijang : Tôi thức
dậy vào lúc 5 giờ 30, tôi đi đảnh lễ bảo tháp vị tiền nhiệm. Sau đó tôi có một
thời kinh sáng, rồi dùng điểm tâm. Từ 7g30 đến 9g tôi đọc kinh. Sau đó tôi nghỉ
và chơi khoảng nửa giờ. Từ 9g30 đến 10g30 tôi ôn lại các bộ kinh mà tôi từng
thuộc trước đây. Từ 10g30 tôi học văn phạm Tạng ngữ ; 11g tôi thọ trai, 11g30
tôi tập viết. Từ 1g đến 2g30 tôi nghỉ trưa. Thức dậy tôi uống trà rồi bắt đầu
với lớp học tranh luận đến 5g. Sau đó là giờ tiểu thực ; 6g tôi học giáo lý với
thầy Khensur Lati Rinpoche ; 8g tôi tranh luận với các bạn cùng lớp và 9g đến
11g tôi tiếp tục học thuộc lòng kinh. Sau đó tôi đi ngủ.
Zong Rinpoche :Mười tuổi, hiện đang tu học tại Phật học viện
Gander, là hậu thân của cố Đại sư Kyabje Zong Rinpoche (1905 - 1983), ngài từng
là Viện trưởng Đại học Gander nổi tiếng ở Tây Tạng (từ năm 1959, trường này
được dời sang Ấn Độ), được xem là một người có nhiều pháp thuật trong giới Lama
Tây Tạng. Từ năm 1978 đến 1980, ngài thường đến phương Tây để thuyết giảng,
hàng ngàn tín đồ tại Ấn Độ và các nước ở phương Tây đã tìm thấy sự an lạc và
hạnh phúc từ lời dạy của ngài.
Roger : Kính chào
chú.
Zong : Xin chào !
Roger : Hôm nay là
ngày nghỉ của chú ?
Zong : Vâng.
Roger : Chú đang làm
gì ?
Zong : Tôi đang chơi.
Roger : Còn ngày mai
?
Zong : Ngày mai thứ
hai, cũng là ngày nghỉ của tôi.
Roger : Buổi sáng,
bình thường chú làm gì ?
Zong : Tôi thức dậy
vào lúc 6 giờ. Tôi tụng kinh đến 8g, rồi ăn sáng và nghỉ đến 9g. Sau đó tôi học
giáo lý.
Roger : Hiện nay chú
đang học giáo lý gì vậy ?
Zong : Tôi đang học
đến chương hai cuốn "Con đường hướng đến Trung đạo".
Roger : Chương thứ
nhất là gì ?
Zong : Gander Lha Gyema.
Roger : Buổi sáng,
học xong chú làm gì ?
Zong : Tôi nghỉ trưa
và chơi đến 15 giờ. Sau đó tôi học đến 17 giờ. Học xong tôi đi tắm, ăn tối và
đi ngủ.
Roger : Chú có học
tiếng Anh không ?
Zong : Có chứ !
Roger : Chú có thích
sang các nước phương Tây không ?
Zong : Có.
Roger : Chú nghĩ là
chú sẽ thuyết pháp cho Phật tử phương Tây chứ ?
Zong : Tất nhiên.
Roger : Khi nào chú
mới bắt đầu ?
Zong : Thầy Tenzin biết
việc ấy.
Tenzin (vị thị giả
của Zong Rinpoche) : Chúng tôi có dự kiến viếng thăm phương Tây vào năm tới.
Chú có thể nói một số thời pháp ngắn. Tuy nhiên, chú thực sự sẽ làm công tác
truyền giáo sau khi tốt nghiệp Tiến sĩ.
Roger : Rinpoche,
quốc gia nào chú sẽ đến trước ?
Zong : Canada và Hoa
Kỳ.
Roger : Chú sẽ ở đó
bao lâu ?
Zong : Khoảng ba
tháng.
Roger : Chú có nhắn
nhủ với Phật tử phương Tây điều gì không ?
Zong : Xin đừng quên
lời dạy của cố Đại sư Zong Rinpoche (tiền thân của chú).
Roger : Chú có thích
thú vật không ?
Zong : Có.
Roger : Chú thích
loài nào nhất ?
Zong : Rùa.
Roger : Tại sao chú
lại thích rùa ?
Zong : Vì nó không bỏ
chạy, nó sẽ ở lại với bạn. Tôi đang nuôi 5 con. Roger : Chú có biết câu chuyện
nào về thú vật không ?
Zong : Ồ rất nhiều,
nhưng tôi thích nhất là câu chuyện về chú rùa con. Chuyện kể rằng, một hôm rùa
con đến hỏi bố mẹ : "Tại sao con cứ mãi mang cái "tòa nhà" nặng
nề này trên lưng hoài vậy ?". Bố mẹ rùa nói : "Con may mắn lắm mới có
được nó, nó rất có ích khi con đi ra ngoài". Rùa con không đồng tình với
giải đáp kia nhưng chú nghĩ mình phải nghe và chấp nhận lời dạy của bố mẹ.
Rồi một ngày nọ, rùa
con gặp bạn của chú, bạn ếch cũng thắc mắc : "Tại sao bạn phải mang cái
nhà trên lưng vậy ?". Rùa chưa kịp trả lời, vừa lúc ấy có một người cưỡi
ngựa chạy đến, ếch cấp tốc nhảy xuống cái ao gần đó, còn rùa thì chậm chạp
nhưng chú nhanh chóng nhớ đến lời dạy của bố mẹ nên chú liền thụt đầu vào
"ngôi nhà" của mình. Bạn ếch lo lắng "chắc rùa đã chết
rồi". Nhưng sau khi con ngựa chạy qua rồi, chú rùa từ từ di động và bò đi.
Chú không làm sao cả. Chú nhớ lại lời của bố mẹ : "Này con trai, con may
mắn mới có được ngôi nhà ở trên lưng !".
Osel Rinpoche :Mười hai tuổi, hiện đang tu học tại Phật học
viện Sera, là hậu thân của cố Đại sư Thubten Yeshe (1935 - 1984), một Pháp sư
nổi tiếng Tây Tạng, người góp sức san bằng các chướng ngại địa dư và nối liền
những phân cách văn hóa, chủng tộc để dòng tuệ giác mặt trời đầu nguồn Tây Tạng
có thể tuôn chảy xuống vùng đất lạ Tây phương, người đã giảng giải giáo lý tái
sinh bằng chính sự thong dong đôi bờ sinh tử và chuẩn bị sắp xếp cho mình để có
thể tái sinh như ý và để người khác có thể nhận ra hóa thân của mình. Bậc thầy
vĩ đại ấy đã qua đời vì bệnh tim tại bang California, Hoa Kỳ ở tuổi 49, để lại phía
sau mình một tổ chức khổng lồ. [ông là người sáng lập Hội Hộ Trì Phật giáo Đại
Thừa (FPMT) và cho xuất bản tạp chí Mandala tại Hoa Kỳ, hiện nay tổ chức này
phát triển thêm hàng trăm chi nhánh trên khắp thế giới]. Hai năm sau (từ ngày
mất) người ta phát hiện ra ngài trong một dáng hình khác, đó là Osel Rinpoche,
sinh ngày 12/2/1985 tại Bubion, Tây Ban Nha. Giới Phật giáo Tây Tạng đã đưa chú
bé tái sinh này trở lại Ấn Độ để tiếp tục tu học.
Sau đây là thời khóa
sinh hoạt hàng ngày của Osel Rinpoche :
6g thức dậy, 6g10 - 7g
tụng kinh, 7g - 8g điểm tâm, 8g - 9g học kinh, 9g - 9g30 chơi, 9g30 - 10g30 học
tiếng Tây Ban Nha, 10g30 - 11g nghỉ giải lao, 11g - 12g học tiếng Anh, 12g -
14g thọ trai và nghỉ trưa, 14g - 16g học tiếng Anh, 16g - 17g chơi, 17g30 - 19g
học tiếng Tây Tạng, 19g - 20g tiểu thực, 20g - 20g30 nghỉ, 20g30 - 21g học văn
phạm, 21g tắm và đi ngủ./.
6. TÁI SINH Ở PHƯƠNG TÂY
Cô Vicki Mackenzie,
một ký giả người Anh, từng là tác giả quyển sách nổi tiếng "The Boy
Lama", kể chuyện về cậu bé tái sinh người Tây Ban Nha Tenzin Osel
Rinpoche, hậu thân của cố Đại sư Thubten Yeshe (1935 - 1984). Đó là một người
truyền dạy minh triết, kẻ vượt qua mọi chướng ngại địa lý, phong tục tập quán định
kiến tôn giáo, để đánh thức khơi dậy những điều tốt đẹp nhất đang bị chôn kín
trong lòng người. Một con người mà y học
của thời đại "chim sắt" phán quyết là phải chết nhưng vẫn sống và
sống hùng tráng như một mặt trời.... Quyển sách in lần đầu tiên vào năm 1989 bởi
Nhà xuất bản Bloomsbury (Luân Đôn) và lập tức được dịch ra nhiều thứ tiếng trên
khắp thế giới (đến nay đã chuyển ngữ ra mười thứ tiếng, bản dịch mới nhất là
tiếng Nhật. Bản dịch Việt ngữ "Hài đồng Lama" in năm 1994.
Quyển sách thứ hai của
Vicki là "Tái sinh ở phương Tây" (Reborn in the West" cũng do Nhà xuất bản Bloomsbury ấn hành vào tháng 4 năm 1995. Quyển sách lần
này viết về năm vị thầy tái sinh người Tây phương - bốn nam và một nữ - những
người được thừa nhận là hậu thân của các Lama người Tây Tạng. Quyển sách đề cập
đến một số người khác tái sinh ở phương Tây nhưng họ không phải là Phật tử.
Adèle Hulse, phóng
viên tạp chí Mandala, nói chuyện với Vicki Mackenrie (đang cư ngụ tại Melbourne, Australia)
để biết thêm về nội dung quyển sách này.
Điểm chính của tôi khi
viết cuốn sách này là an ủi mọi người rằng họ không bao giờ bị lãng quên khi họ
chết và sau khi chết họ còn có một cuộc
sống mới khác. Các Nhà xuất bản yêu cầu tôi viết một cuốn sách về tái sinh,
nhưng khi tìm hiểu thì tôi thấy người ta chỉ thừa nhận việc tái sinh xảy ra
trong cộng đồng người Tây Tạng, vì thế
tôi sử dụng "tái sinh ở phương Tây" để làm chủ đề chính ngõ hầu đánh
tan sự ngộ nhận vốn có bấy lâu nay của mọi người. Tôi cũng giới thiệu những sự
kiện tái sinh của người phương Tây không theo Phật giáo. Tôi đã phỏng vấn tiến
sĩ Roger Woolger, một tu sĩ đạo Do Thái, người nghiên cứu về tái sinh trong
cộng đồng người Do Thái. Tôi đã thử so sánh những kết luận của người phương Tây
về vấn đề này với những giáo lý về tái sinh của Phật giáo Tây Tạng.
Điều kích thích tôi
hơn tất cả là sự nhận ra rằng hiện nay là thời điểm lịch sử của các bậc thầy
phương Đông hiện thân ở phương Tây và sự trùng khớp đầy ý nghĩa này với cuộc
tranh luận gắt gao trong giới khoa học về tâm thức và não bộ có giống không. Dĩ
nhiên các bậc thầy thì nói rằng tâm thức là một phần độc lập đối với cơ thể.
Tôi cũng đề cập đến
vấn đề "vun trồng" Phật giáo Tây Tạng thông qua những bậc thầy trên
mảnh đất phương Tây là một quá trình đầy khó khăn vì phải va chạm sự cách biệt
giữa các nền văn hóa.
7. TIN PHẬT TRƯỚC KHI CHẾT
"Là một người
đồng tính luyến ái mắc bệnh Aids (Sida), tôi có nhiều thời gian để chấp nhận
hoàn cảnh bi đát của mình. Nhưng khi nói chuyện với Sư cô về vấn đề chết và hấp
hối, tôi cảm thấy mình có một nhận thức sâu sắc về cuộc sống và chấp nhận căn
bệnh quái ác này. Qua phương pháp thiền chữa bệnh, kỹ thuật khống chế cơn đau
và nhiều lần tranh luận với Sư cô... giờ đây tôi có cảm giác yên bình kỳ lạ,
một cảm giác mà chưa từng bao giờ có trong cuộc đời của tôi. Theo cái nhìn của
nhà Phật thì mỗi chúng sinh đều bị sinh, lão, bệnh, tử chi phối, nhưng dòng tâm
thức thì vẫn lưu chuyển từ đời này sang đời khác. Quan niệm này rất chí lý và
an ủi tôi...".
Trên đây là lá thư
cuối cùng của Tim Sulliwan đề ngày 26/6/94 gửi cho tôi (Sư cô T. Wongmo) từ
bang Chicago.
Tim đến trung tâm tu học Togmay Sangpo tìm kiếm sự bình ổn cho tâm hồn vì tự
biết mình sẽ chết trong vòng mấy tháng nữa từ bệnh Aids.
Giống như một người bị
ruồng bỏ, Tim dành hết thời giờ để học Phật. Đọc sách, bàn thảo về Phật tánh,
sự tái sinh, nhân quả, nghiệp báo... tất cả đều làm cho anh ta say mê và nó đã
tạo cho anh ta một cảm giác dễ chịu. Anh ta là một người có từ tâm, dù rõ ràng
bị đau đớn và đối diện với cái chết, nhưng cái đau lớn nhất của Tim là vẫn lo
lắng cho gia đình và bạn bè, những người đang đau khổ vì căn bệnh nan y của
anh. Tim tổ chức một buổi họp mặt với số người thân này lại để tôi có dịp giải
thích về cuộc hành trình của tâm thức đi tới kiếp sau. Vai trò hộ niệm của
người thân rất quan trọng đối với việc chuyển sanh của tâm thức. Người thân có
thể cầu nguyện, phóng sanh, bố thí, cúng dường, hồi hướng công đức đó cho người
mạng chung thọ sanh vào cảnh giới an lành. Bằng cách tập trung hộ niệm của
quyến thuộc và bạn bè như thế sẽ giúp cho tâm thức của người đó tự động nâng
lên. Tim và người thân của anh ta nhận thấy ý tưởng này mới lạ và tích cực so
với những cảm giác bình thường của sự bơ vơ và chán nản đi kèm với cái chết.
Ngay cả lúc khó chịu
với cơ thể bệnh hoạn của mình, Tim vẫn cố gắng tập thiền và niệm danh hiệu Đức
Phật Dược Sư mỗi ngày. Đặc biệt, vào những ngày cuối cùng anh ta quá đau đớn
không làm đưọc gì cả, tôi đến hướng dẫn cho anh ta phương pháp thư dãn khống
chế cơn đau. Tim để cho trí não của mình đi theo sự dẫn dắt của thiền và cuối
cùng dễ dàng đi vào giấc ngủ.
Tim thành thật nói với
mọi người đừng lo buồn, rằng anh ra sẽ sẵn sàng đón nhận cái chết. Tim cho thấy
sự từ bỏ đó của anh ta đối với tiền bạc bằng cách ban phát từ thiện. Khi Tim
phàn nàn về việc tóc rụng do liệu pháp hóa học (chemotherapy), tôi đề nghị Tim
nên cạo nó đi. Thoạt đầu anh ta cảm thấy bồn chồn vì sợ dư luận, nhưng sau đó
anh ta cũng cạo nó và bắt đầu mặc chiếc áo thun màu vàng cam. Vì thế chúng tôi
thường chế nhạo anh ta trông giống như một "tu sĩ" Chicago.
Rồi thời gian trôi
qua, Tim tự theo dõi khi nỗi lo âu hiện lên trên diện mạo của mình, anh ta cười
khúc khích và nói : "đừng quyến luyến nữa!".
Khi người nhà biết rõ
Tim đang hấp hối, tôi được mời đến nhà Tim. Tôi đến anh ta đang vật lộn với
bình ôxy và gần như không thể nói chuyện được. Như đã hứa, tôi bắt đầu trì trú
hộ niệm và nhắc nhỡ anh ta nên nhiếp niệm trong giờ phút căng thẳng đó. Tôi hỏi
Tim có cần gì nữa không, anh ta tháo mặt nạ ôxy ra và nói : "Không cần gì
cả, cảm ơn cô đã lo cho con". Đó là những lời sau cùng của Tim.
Tôi nói với Tim :
"Mọi thứ đều ổn cả, con có thể ra đi được rồi, đừng quyến luyến và sợ hãi,
thôi con có thể ra đi". Tim đáp lại những lời này bằng cách gật đầu xuống
và ngừng thở trong yên bình.
Đại đức Jangchup tiếp
tục niệm Phật tiếp dẫn cho Tim. Bầu không khí trong phòng yên lặng và nghiêm
trang giữa tiếng cầu kinh như để đưa lối cho Tim ra đi.
Với tro của Tim, Đại
đức Jangchup đã tạo ra một pho tượng Chuẩn Đề ngay sau lễ hỏa táng. Tim đã có
dịp tạo ra công đức của mình./.
Theo MANDALA Journal, tháng 10/1994
8. MỘT BẰNG CHỨNG SỐNG VỀ THUYẾT TÁI SINH
Thượng tọa Thubten
Zopa Rinpoche, là đồng sáng lập viên "Hội bảo vệ truyền thống Phật giáo
Đại thừa" (năm 1975, văn phòng trung ương đặt tại bang California, Hoa Kỳ). Hiện tổ chức này có gần
một trăm chi nhánh trên khắp các châu lục. Vừa qua, một tu viện tại Nepal đã cử
hành lễ "thụ phong cho một chú bé bốn tuổi mà giới Phật giáo Tây Tạng xem
đây là người tái sinh của cụ bà Amala (mẫu thân của Thượng tọa Zopa Rinpoche).
Dưới đây là bài viết của Sư cô Robina Courtin, đúc kết lại những gì đã nghe
thấy về cuộc "hành trình chuyển tiếp" khá lý thú này.
"Tôi đã tìm thấy
được mẹ tôi", Ngawang Samten, chị của Thượng tọa Zopa, reo lên một cách
vui sướng khi vừa gặp lại cô Merry Colony vào tháng 8 năm 1993, sau hai năm
vắng mặt từ ngôi làng bé nhỏ nằm trong vùng núi đá lởm chởm thuộc vùng Khumbu,
nước Nepal.
Cụ bà Amala, bà thân
sinh của Thượng tọa Zopa Rinpoche, được rất nhiều người biết đến, đã qua đời vào
đầu năm 1991. Merry nghĩ rằng chắc Ngawang Samten muốn ám chỉ một điều gì đó có
liên quan đến sự tái sinh của cụ Amala.
Merry rất thân với cụ
Amala và Ngawang Samten trong dịp cô đến tu thiền trong một hang động gần đó và
thường đến thăm họ ở chùa Lawudo. Cả hai đều là nữ tu, công việc chính của họ
là chăm sóc các hang động và ngôi chùa này. Họ đến đây từ Thami, Tây Tạng.
"Gia đình tôi rất
nghèo", Ngawang Samten nhớ lại, "bố tôi qua đời lúc em trai tôi
Sangye còn trong bụng mẹ. Mẹ tôi suốt ngày đi chặt củi đổi lấy gạo để nuôi cả
gia đình. Bà chỉ kiếm vừa đủ để nuôi anh em chúng tôi và bà thường lượm những
mảnh vải người ta vứt trong thùng rác để may áo quần cho chúng tôi".
"Và bà ta thường
đến biên giới Tây Tạng (hai ngày đi bộ) mua muối đem về bán cho người trong
làng - Merry nói - Bà cụ là một người nhỏ nhắn nhưng rất khỏe mạnh, bà làm mất
đi nhiều ngón tay của mình khi chặt củi. Giống như nhiều người ở miền núi, bà
cụ không biết chữ, bà cũng không biết nhiều về giáo lý. Nhưng bà tin tưởng Đức
Bồ tát Quán Thế Âm và siêng năng thọ trì câu thần chú : "OM MANI PADME
HUM" trong mọi lúc, mọi thời. Bà cụ rất tận tụy với các tăng ni. Mỗi ngày
bà đều chăm sóc hang động, quét dọn, cúng dường hương đèn lên các bàn
thờ".
Gần đây, Thượng tọa
Zopa Rinpoche cũng cho biết rằng : "Sau khi làm xong mọi việc trong chùa
mỗi ngày, bà cụ đều đến đảnh lễ Phật và cầu nguyện cho tôi. Bà cụ nói là bà cụ
cầu nguyện cho tôi ba lần trong một ngày, sáng, trưa và buổi tối".
"Mẹ cầu nguyện
những gì ?", tôi hỏi bà cụ, "Bà nói rằng bà chỉ cầu mong chư Phật gia
hộ cho tôi vượt qua mọi chướng ngại trên con đường tu học của mình".
Vào tháng 12 năm 1990,
cụ Amala muốn đi thăm Đức Dalai Lama (ở Ấn Độ) trước khi cụ qua đời. Già và
yếu, nhưng bà vẫn cố gắng băng núi đèo để đến Kathmandu,
và rồi đến tỉnh Sarnath (Bắc Ấn), đi cùng với bà có cậu út Sangye và Ngawang
Samten.
"Đó là ngày trăng
tròn tháng giêng năm 1991", Sangye nhớ lại, "cũng là ngày cuối cùng
của khóa tu Mật tông Kalachakra. Suốt ngày hôm đó cụ Amala, chị Ngawang và tôi
đã dự lễ điểm đạo của Đức Dalai Lama. Sau đó chúng tôi trở lại túp lều và cụ
Amala bảo : "Mẹ muốn nghỉ ngơi, đừng quấy rầy mẹ". Chúng tôi linh cảm có một điều gì đó sắp xảy
ra, chúng tôi ngồi quanh giường của cụ, khoảng mấy phút sau, cụ trở mình
nghiêng bên phải và rồi "mất" tại đó. Khuôn mặt bà như đang
ngủ".
"Bà cụ vẫn nằm
trong tư thế "kiết tường" như vậy trong ba ngày, nét mặt đẹp hơn,
sáng hơn. Chúng tôi không chạm đến thi thể của cụ cho đến chiều ngày thứ ba,
nét mặt vẫn không thay đổi. Chúng tôi tiến hành tang lễ và hỏa táng sau đó. Có
hơn 200 Tăng Ni và Phật tử đến dự.
Rõ ràng vào ngày cụ
Amala qua đời là ngày trăng tròn, người dân trong vùng Lawudo (ở Nepal) nhìn
thấy một con chim ưng lông trắng bay lượn ba vòng ở trong vùng rồi sau đó bay
về hướng đông Tây Tạng. Sau này họ nói cho tôi về điều đó, họ nói là họ rất
ngạc nhiên".
Trên đây là toàn bộ
câu chuyện mà Ngawang đã kể cho cô Merry nghe, khi cô đến thăm Lawudo vào tháng
8 năm 1993.
Vào đầu tháng 7 năm đó
(1993), Ngawang Samten hay tin một người bạn láng giềng của chị là Lhakpa bị
tai nạn, vì thế chị quyết định đi thăm cô ta. Ngawang không gặp cô ta từ khi cụ
Amala qua đời. Gia đình cô dời về ở một ngôi làng Genukpa cách chùa Lawudo
khoảng mười lăm phút đi bộ.
Đó không phải là nơi
gần với Lawudo, nên Ngawang Samten và Lhakpa ít khi gặp nhau. Lhakpa bị thương
ở chân nhưng không nặng lắm, cô ta rất mừng khi gặp lại Ngawang Samten.
Lhakpa có bốn đứa con,
đứa nhỏ nhất là một cậu bé được sanh sau khi cụ Amala mất vài tháng ở Ấn Độ.
Lhakpa bắt đầu nói với Samten về đứa con trai út của mình. Nó là một đứa trẻ
thông minh lạ thường, cô ta nói, từ khi nó tập nói lúc 2 tuổi, chú bé thường
nhắc đến chùa Lawudo, một ngôi chùa mà chú chưa từng biết đến bao giờ. Vì thế,
điều này làm cho chị và cả gia đình rất kinh ngạc.
Và khi Ngawang Samten
gặp riêng chú bé, chú dường như nhận ra chị, và chú yêu cầu chị đưa chú đi thăm
chùa Lawudo. Chú bé là một đứa trẻ đẹp và khỏe mạnh, chú bày tỏ sự quen thuộc
đối với Lawudo - nhắc đến tên của ba con bò chẳng hạn. Và chú tiếp tục nói là
chú muốn đi đến đó : "Đó là nơi cháu đã từng sống", chú nói. Ngawang
Samten rất ngạc nhiên, chị bắt đầu đến thăm chú bé thường xuyên hơn và luôn
luông tìm thấy những điều tương tự. Chú yêu cầu chị : "Hãy đưa cháu về Lawudo
đi".
Một điều đáng chú ý
hơn, là chú thường nhắc đến Sangye, Thượng tọa Zopa Rinpoche và ngôi tu viện
Kopan của ngài, trong khi tu viện đó ở dưới thung lũng Kathmandu. "Cháu tự
hỏi không biết khi nào Thượng tọa và Sangye sẽ đến thăm cháu", chú nói.
Ngawang Samten đi từ ngạc nhiên này đến ngạc nhiên khác khi chú đưa ra những
thông tin mới hơn : "Con đường đi đến tu viện Kopan rất xấu, có lẽ họ đang
bận rộn sửa sang lại nói". Rõ ràng đó là sự thật. Chú bé cũng thường bày
tỏ ý định muốn đến Kopan một mình.
Một ý tưởng nẩy sinh,
phải chăng chú bé này là một bằng chứng tái sinh của mẹ chị ? Ý tưởng đó đã ngự
trị và trở nên rối bời trong đầu óc của Ngawang Samten. Chị nghĩ rằng mình
không thể ngạc nhiên và bỏ qua cơ hội này ; chị quyết định trắc nghiệm chú bé.
Cuối cùng, chị đưa bé
về thăm chùa Lawudo. "Ngay khi bước vào phòng ăn", chị nhớ lại,
"Chú bé bắt đầu mô tả nhà bếp, những băng ghế, cái lò sưởi ; điêu đáng chú
ý là chú chạy lên chánh điện và đi kinh hành mấy vòng - giống như cụ Amala đã
từng làm. Dù ở đây chú hay bị vấp và té, bởi vì chú nhỏ quá".
Ngawang Samten cùng
kiểm tra với Hòa thượng Wangchuk, một người địa phương lừng danh trong việc quan sát các trường hợp
như thế, và ngài đã xác nhận chú bé này đúng là người tái sinh của cụ Amala.
Ngawang Samten cũng
viết thư cho Hòa thượng Trulshig và Thượng tọa Nyingma thuộc tu viện Thubten
Choeling ở Jumberi. Hai ngài đã trả lời thư, chứng nhận rằng chú là một hình
dạng khác của cụ Amala và khuyên chị phải làm lễ cầu an cho chú cũng như chăm
sóc chú một cách cẩn thận. Ngài Trulshig đã đặt tên cho chú là Ngawang Jigme.
Ngawang Samten rất
sung sướng. Chị quyết định tổ chức lễ cầu an cho N. Jigme, mời tăng ni và bà
con trong làng đến dự.
Trong buổi lễ ở chùa
Lawudo, chú bé lại một lần nữa làm cho mọi người phải ngạc nhiên bởi việc đi
kinh hành ba vòng trong chánh điện và sau đó chú lễ Phật giống như cụ Amala đã
làm trước đây.
Ngawang Samten may cho
chú mấy bộ đồ và trong số đó có cả chiếc mũ len của cụ Amala. Giật lấy chiếc mũ
một cách vui mừng, chú reo lên "đây là cái mũ của cháu", và lập tức
chú nhận ra một số nút áo cũ mà cụ Amala đã để dành trước kia, nay được khâu
vào chiếc áo ấm mới : "Cái nút này của cháu", chú la lên một cách
sung sướng.
Sangye đã nhớ lại
trong buổi lễ hôm đó mọi người đều tặng khăn trắng Khatas cho chú, chú đều biếu
lại họ theo truyền thống như một cử chỉ ban phước. Điều này không có ai dạy cho
chú biết trước đó.
Kể từ hôm đó, chú
thường xuyên đến chùa Lawudo, và chú tiếp tục làm cho mọi người phải chú ý về
sự hiển lộ trí nhớ của mình. Chú chỉ ra mọi việc trong chùa, trong nhà bếp,
trong hang động. Chú biết rõ những thứ đó là gì và dùng để làm gì. Chú cũng hỏi
thăm các đồ vật thuộc về cụ Amala mà chú không thấy ở chỗ cũ.
"Cây đèn của cháu
ở đâu "". Chú hỏi. Cụ Amala gìn giữ các đồ dùng riêng trên một chiếc
kệ trong phòng ngủ của cụ : Một cái kính đeo mắt, một bánh xe pháp luân nhỏ
(dùng để cầu nguyện), một xâu chuỗi, một cây đèn dầu...
Chú bé dường như quyết
định tìm các đồ vật và chú tỏ ra bực mình khi không tìm thấy chúng. Cầm tay
Ngawang Samten, chú chỉ về phía chiếc kệ : "Cháu muốn lấy cây đèn của cháu
về nhà, cháu sẽ mang nó trở lại vào ngày mai".
"Chú bé rất kỳ
lạ", Sangye cảm nhận, "và mọi người gặp chú cũng đều cảm thấy như
thế". Cách cư xử của chú quá lạ lùng so với các đứa trẻ khác. Chú hành xử
và nói năng như người lớn một cách tự nhiên. Về trí nhớ của chú cũng hoàn toàn
chính xác.
Vào tháng 5 năm 1994,
bố mẹ của Ngawang Jigme cảm thấy đã đến lúc đưa đứa con của họ đến tu viện
Kopan. Buổi lễ thụ phong được tổ chức để chính thức xác nhận chú là tái sinh
của cụ Amala, một nữ tu người Tây Tạng, bởi 250 Tăng ni và Phật tử.
Cuối cùng, chú cũng đã
bước vào tu viện như là một tu sĩ thực thụ và chú sẽ được giáo dục theo một
phương pháp dành riêng cho người được xem là tái sinh. Tu viện và các bậc cao
đức sẽ tạo cho chú có cơ hội để tiếp tục công việc tu tập, hóa giải nghiệp lực,
phát triển tâm linh và hoằng pháp lợi sinh sau này.
Khi Đức Dala Lama lần
đầu tiên gặp chú bé tái sinh người Tây Ban Nha, Tenxil Osel Rinpoche (1), và
Ngài đã thừa nhận chú ấy là hóa thân của cố Lama Thubten Yeshe. Ngài nói :
"Tất nhiên, khi chú lớn hơn một chút, tự chú sẽ để lộ ra những chứng cứ
cho người ta biết chú thật sự là ai". Và trường hợp của N.
Jigme ở đây cũng tương tự như vậy.
Nhưng nếu bằng chứng
đã có giá trị bề mặt thì chú là một minh chứng hùng hồn nhất về công hiệu của
luật nhân quả. Đó là suốt một quãng đời cống hiến và tận tụy mà cụ Amala đã đặt
trọng niềm chánh tín của mình cho Chánh pháp để cuối cùng đổi lấy một kết quả
thấy rõ, đó chính là sự "quay lại" của mình trong một dáng hình nam
tử mà trước đây cụ đã hằng mong ước./.
___________________
1 Tenzil Osel, sinh ngày 12/02/1985 tại Tây Ban Nha, được xem
là hậu thân của cố Lama Thubten Yeshe
(một pháp sư nổi tiếng của Phật giáo Tây
Tạng ở phương Tây, là thầy của Thượng tọa Zopa Rinpoche).
Hiện tại Lama Tenzil Osel 2 tuổi đang sống và tu học ở tu
viện Sera, nước Ấn Độ. (ND)
------------------------------------
ALAN MOLLOY
Một Bác sĩ Phật tử người Úc
"Làm thế nào bạn
có thể áp dụng việc tu tập trong đời sống bận rộn hằng ngày ?". Đây là một trong những câu hỏi mà phóng viên
tờ Mandala đã phỏng vấn bác sĩ Alan
Molloy, một thành viên lâu năm của Viện Phật Học Tara ở tiểu bang Melbourne,
Úc, một người đã chứng kiến sự phát triển của đạo Phật tại Quốc gia này từ cuối
thập niên 70 đến nay. Trong bài nói chuyện này, ông chia xẻ với độc giả những
kinh nghiệm tu học của mình trong đời sống hằng ngày.
Bác sĩ Alan Molloy
đang làm việc toàn thời gian ở một bệnh viện ung thư lớn nhất tại tiểu bang
Melbourne, Úc, và khoa Lão ở một viện dưỡng lão. Gần đây, ông còn là giảng viên
thỉnh giảng về môn "Tôn giáo Tỷ giảo" ở các đại học Australia.
Công việc vẫn không
ngưng khi bác sĩ Alan về nhà. Nhà ở đây là Viện Phật Học Tara (VPH Tara), nơi
ông đã cư trú 9 năm qua với một nhóm 35 thành viên khác. Ở VPH Tara, Alan là
một trong những giáo viên Phật học đứng lớp hằng tuần. Ông cũng phụ trách giảng
dạy giáo lý ở nhiều trung tâm khác ; và như một học trò, Alan đang theo học lớp
Phật học cao cấp hằng tuần do TT. Geshe Doga và HT. Tsong Khapa hướng dẫn. Năm
rồi, Alan đã thành lập và điều hành một cơ sở in ấn tài liệu cho Viện. Năm nay,
Alan là một thành viên trong ban tổ chức chuyến viếng thăm Úc của Đức Dalai
Lama vào tháng 9 này.
Lần đầu tiên, Bác sĩ
Alan tiếp xúc với Phật giáo vào năm 1975. Lúc đó, ông thấy tờ áp phích quảng
cáo dán ở đại học Melbourne về buổi diễn thuyết của một tăng sĩ Tây Tạng. Ông
đã đến nghe và liền xin theo học giáo lý tại một ngôi nhà nhỏ ở ngoại vi
Melbourne, đó là tiền thân của VPH Tara bây giờ. Năm 1979 trong kỳ nghỉ phép,
Alan cùng với ba người bạn sang thăm Nepal và kết thúc chuyến đi này
bằng một lễ quy y. Alan trở thành một tín đồ Phật giáo phát nguyện giữ gìn năm
giới.
Trở lại Melbourne, ông tiếp tục
học giáo lý với TT. Dawo. Năm 1985 TT. Dawo thuyên chuyển Ấn Độ và TT. Geshe
Doga thay thế. Nói về vị Thầy này, Alan cho biết : "TT. Doga là giáo sư
thuộc phái Hoàng Mạo, xuất thân từ Phật học viện Sara, có công đào tạo nhiều
thế hệ tăng sĩ Tây Tạng. Ngài rất thông hiểu tập tục và ngôn ngữ của người Tây
phương. Ở Sera, ngài là thầy của nhiều Lama, nhưng ở Úc ngài là thầy của chúng
tôi, chúng tôi thực sự rất may mắn". Năm 1985, BS Alan đi Thụy Sĩ dự khóa
tu Mật tông Kalachakra do Đức Dalai Lama làm Đàn chủ và sau đó theo hầu TT.
Zopa Rinpoche trong một chuyến đi hoằng pháp khắp thế giới. Tiếp theo, Alan làm
việc năm tháng trong một bệnh viện nhi đồng ở Dharamsala, Ấn Độ. Sau đó, Alan
đi Anh quốc để tu nghiệp về một khóa học đặc biệt.
Hoàn tất khóa tu
nghiệp ở Luân Đôn, Alan trở lại Melbourne
và đi làm ở bệnh viện. Sau đó ông được cử là trưởng ban điều hành công trình
xây dựng VPH Tara. Ông bắt đầu tìm kiếm, vận động và mua một miếng đất để xây
dựng VPH Tara. Vì lúc ấy Tara quá nhỏ không
thể làm nơi sinh hoạt cho số lượng Phật tử đang gia tăng.
Lúc đầu công việc gần
như bế tắc, vì không có nơi thích hợp và không đủ kinh phí. Nhưng cuối cùng BS
Alan cũng tìm và mua được một nơi đàng hoàng, đó là một dinh thự được xây dựng
từ cuối kỷ 19 trên một mẫu đất nằm ở ngoại ô Melbourne. BS Alan nhớ lại việc mua lúc đó :
"Mua được VPH Tara, theo tôi, đó là một bước nhảy vọt phi thường ngoài khả
năng của chúng tôi. Viện đã cung cấp cho chúng tôi thêm sức mạnh trong công tác
truyền bá Phật giáo vào thế giới phương Tây. Lúc đó chúng tôi không có một đại
thí chủ nào ủng hộ. Nhưng với tấ lòng thành, nỗ lực và kết hợp của hàng ngàn
Phật tử, họ đã làm việc đều đặn, cặm cụi trong nhiều năm để đóng góp kinh phí
cho Tara. Chính đức tính cần cù và đều đặn này
của Phật tử đã giúp cho VPH Tara thành công".
Thật vậy, trong khoảng
10 năm qua, VPH Tara ở Úc là một trong những trung tâm Phật giáo lớn nhất thuộc
Phật giáo Tây Tạng ở phương Tây. Chương trình học giáo lý hằng tuần vẫn diễn ra
đều đặn gồm tối thứ hai giới thiệu các lớp ; tối thứ ba môn triết học Phật giáo
; tối thứ tư thảo luận những gì đã học ; cuối tuần là thời gian để tụng niệm và
thiền định. Tuần lễ đông nhất là có trên 300 Phật tử về dự.
VPH Tara cũng điều
hành các khóa học thiền cho người bệnh kinh niên và các khóa học cho những
người tinh nguyện giúp đỡ người lớn tuổi và người bệnh. Viện cũng ủng hộ cho
các tổ chức cộng đồng địa phương và điều hành một ngân quỹ từ thiện. Đặc biệt,
VPH Tara đã cung cấp nhiều giảng viên Phật học để làm công tác giảng dạy cho
nhiều cộng đồng ở Úc.
Về công tác chuyên môn
ở bệnh viện, BS Alan đối với cái chết hằng tuần thậm chí hằng ngày. Theo kinh
nghiệm ông cho rằng người già trong xã hội phương Tây luôn đối diện với cô đơn
và sợ hãi trước con vô thường của bệnh tật và chết chóc. Đó là một nhu cầu rất
lớn cho các Trung tâm ở thành phố như Tara
phải cung cấp và hướng dẫn họ về đời sống tâm linh. BS Alan nói : "Tuổi
già là cái mất mát kéo theo những mất mát khác như sức khỏe, tính năng động,
nhục dục, cha mẹ, vợ con, tài sản.... Cái chết, vô thường và nghiệp lực là cái
đáng sợ hãi của tuổi già. Điều quan trọng là người ta có được sự giải thích tại
sao họ chết và cái gì xảy ra sau khi chết ?".
"Cái chết thường
đi kèm sau cái bệnh, có nghĩa là chúng ta không thể tu tập được. Vì thế rất
quan trọng để nghĩ rằng hiện tại chúng ta đang khỏe mạnh, ta đang có cơ hội để
tu tập, chuẩn bị con đường tâm linh cho mình. Tôi có được cái may mắn là trong
nghề nghiệp chuyên môn tôi nhận ra điều này trong mọi lúc và tôi không ngừng
được nhắc nhở về điều đó. Chính nó đã tạo cho tôi có một sức mạnh để tu tập.
Người Tây phương cần được hiểu về cái chết và giáo lý vô thường để họ có thể
vượt qua khổ đau trong giai đoạn cuối của cuộc đời".
Hiện tại, BS Alan đang
chờ đợi sự tái sinh của vị thầy bổn sư của ông, đó là HT. Gershe Dhargyey vừa
viên tịch vào năm rồi ở Tân Tây Lan. Năm nay, BS Alan bận rộn cho việc chuẩn bị
viếng thăm và truyền pháp của Đức Dalai Lama ở Úc (từ 16/9 đến 01/10/1996). Ông
cũng là người tổ chức hai chuyến viếng thăm trước đây (năm 1982 va 1992) của
Đức Dalai Lama. Đặc biệt, năm 1992 BS Alan muốn cho mọi người tận mắt thấy Đức
Ngài, nên ông đã tổ chức buổi diễn thuyết tại trung tâm quần vợt quốc gia, có
trên 20.000 người về dự trong dịp đó.
Phật giáo là một tôn giáo phát triển nhanh
nhất ở Úc, với hằng trăm ngàn tín đồ của 80 triệu dân. Phật giáo Tây Tạng có
mặt ở Úc từ giữa thập niên 70 của thế kỷ này và đến nay đã có 13 trung tâm Phật
giáo của người Tây Tạng ở Úc. Bác sĩ Alan rất hồ hởi và nói về chuyến viếng
thăm lần này của Đức Dalai Lama : "Lần này chắc sẽ vui lắm. Đức Dalai Lama
thứ 14 rất thương mến và quan tâm đến Phật tử ở Úc châu. Lần này Ngài trở lại Australia giống
như ghé thăm một người bạn cũ. Nhiều người sẽ đến nghe Ngài giảng và cuộc sống
của họ sẽ thay đổi./.